Sala de Ayurveda

Navaratri

2011-09-29T15:26:00.000-07:00

adoração a grande Deusa, à mãe divina

Ontem na índia teve o início de uma celebração de nove noites dedicado à grande mãe divida, à grande Deusa. O Navaratri, marca o inicio de uma nova estação - para nós a primavera, e nestas nove noites especiais três grandes deusas são celebradas: Kali, Lakshmi e Saraswati. Cada uma destas deusas tem o poder de evocar em nosso inconsciente símbolos sagrados de transformação, abundância e conhecimento. Dedicar alguns momentos nestes dias especiais à reverência destas forças femininas promove um contato sutil e profundo de identificação com o poder que cada uma simboliza, iluminando e desabrochando aspectos de nós mesmos que podem estar escondidos ou esquecidos.

Ontem, hoje e amanhã (28,29 e 30/09) invocamos Kali Ma, a deusa negra de destruição. Nos conectamos com o poder presente dentro do nosso ser de transformar e purificar nossas consciências, limpando e removendo o que não serve mais e assim abrimos caminho para a entradas das outras deusas em nossas vidas.

Após purificar, invocamos do quarto ao sexto dia do Navaratri, Lakshmi a deusa a abundância. Pedimos mais do que riquezas materiais, pedimos abundância e prosperidade em todos os aspectos de nossas vidas.

Purificadas e nutridas, do sétimo ao nono dia, chamamos Saraswati, deusa do conhecimento e pedimos a ela que nossa caminhada seja repleta de discernimento, clareza, verdade e arte. Saraswati traz como símbolo um cisne branco que mitologicamente tem o poder de separar o leite caído em água com lodo. No dia que se segue o Navaratri, celebra-se a deusa em todas as suas formas.

Minha reverência a todas as formas da Deusa!

Sisira e Hemanta Ritucharya

2011-07-18T11:53:00.000-07:00

Rotina e alimentação ayurvédica durante o inverno

Observar as mudanças na natureza e suas influencias no metabolismo do corpo e na qualidade da mente são essenciais para a Ayurveda. Cada estação do ano trás consigo características únicas que causam mudanças diretas não apenas no clima do planeta, mas também no corpo humano. Percebendo a profunda influência do clima em nosso organismo o ayurveda propões mudanças em nossa rotina e alimentação. Ritucharya é o nome dado pela Ayurveda aos cuidados e mudanças em nossa alimentação e rotina observando a influência das estações do ano: Ritu significa estação e charya movimento. Na visão védica, o inverno é dividido em duas partes - hemanta ou início do inverno e sisira referente ao final do inverno. Cada metade também possui suas recomendações específicas para cada indíviduo e de acordo com seu dosha predominante.

As estações do ano exercem grande poder sobre os humores do corpo: assim como tudo no universo, nosso corpo é permeado pelos cinco elementos fundamentais que coordenam as funções do organismo e, da mesma maneira que os alimentos influenciam a harmonia destes elementos através da energia dos seis sabores, os atributos que recebemos nas variações sazonais podem nos beneficiar doando atributos que nos são necessários ou mesmo nos desequilibrar, agravando qualidades que já estão em excesso. No pensamento ayurvédico, oposto cura oposto e semelhante agrava ou aumenta semelhante e, a partir deste princípio é que se escolhe o que se deve colocar no prato.

O inverno é a estação marcada pela máxima distância do sol em relação a terra, que passa a receber intensa influência lunar nesta faze. Já escrevi sobre esta relação em outro post, mas volto a citar para melhor compreensão desta inteligência proposto pelo ayurveda: Para compreendermos um pouco de como funciona a alimentação ayurvédica de acordo com as estações do ano, devemos primeiro voltar nosso olhar para fora do nosso planeta e perceber sua relação com o sol. O sol é como o agni (o fogo digestivo) da terra e é ele que tem o poder de aquecer e secar o planeta. Quem estuda Ayurveda, sabe da grande importância de termos sempre um agni forte e pronto para promover transformação não apenas dos alimentos mas também de todas as impressões captadas pelos cinco sentidos – pois também é funçã do agni. Quando este fogo orgânico está deficiente o corpo esfria, e ama(toxinas) pode ganhar terreno para começar a ser espalhar, principalmente se a dieta não está adequada. Da mesma forma acontece na relação do sol com a terra: no inverno a terra se afasta do sol e tende a ficar mais úmida e fria - características do dosha kapha e também de ama. Esta mesma influência pode ser observada no corpo humano: na estação kapha o metabolismo fica mais lento, o corpo esfria com rapidez provocando o aumento de características e desequilíbrios de natureza kapha no organismo. Naturalmente buscamos no inverno alimentos mais quentes a reduzimos a ingestão de saladas cruas para contrabalancear as qualidades do clima.

Inverno: estação vata-kapha

Hemanta: a metade vata

Como dito anteriormente, o inverno é dividido pela ayurveda em dois periodos, o primeiro logo após o outono é chamado de hemanta. Neste período o dosha vata ainda é predominante e tende a intensificar estas características pela redução acentuada da temperatura. Em hemanta é recomendado uma dieta que não agrave vata mas que também prepare o corpo para a chegada dos atributos kapha. Então neste ponto estamos vindo do outono cujo período recomenda-se o aumento dos sabores doce e ácido. Quando o frio começa a intensificar, reduz-se um pouco do sabor doce e acrescentamos um pouco dos sabores amargo e picante. Se o inicio do inverno for marcado por chuvas, deve-se aumentar também o sabor adstringente.

(acima, tabela referente a primeira metade do inverno: hemanta)

Sisira: a metade kapha

Neste período as características lunares se acentuam e as características do inverno acentuam. A estação agora é essencialmente Kapha: os elementos em abundância neste período são a água e a terra que trazem consigo os atributos frio, pesado, lento, pegajoso e escuro. Assim o olhar sobre estas características devem ser levados aos alimentos e rotina, afim de ser evitados. De uma maneira geral a ayurveda recomenda uma dieta de inverno anti-kapha: quente e com quantidade não excessiva. Deve-se aumentar a ingestão dos sabores picante, amargo e adstringente, moderar o sabor ácido e evitar/reduzir os sabores, doce e salgado. Alimentos frios, pesados e de característica pegajosa (como queijos) também devem ser evitados.

(acima, tabela referente a segunda metade do inverno: sisira)

Ajuste sua dieta no inverno: dieta quente, leve, nutritiva mas pouco oleosa ...

Mas a indicação da quantidade de cada sabor varia para início e final do inverno. Esta é a estação onde o dosha kapha se acumula, o dosha pitta alivia e o dosha vata agrava. Pessoas de natureza kapha devem ter cuidado redobrado nesta estação para não acumular mais o dosha, afim de que não tenham problemas no inicio da primavera, estação onde kapha extravasa na forma de alergias, renites e sinusites.

**Para compreender melhor as relações entre os elementos, alimentos e doshas, recomento a leitura do post Vasanta Ritucharya (ritucharya de primavera), onde você encontra quadros explicativos que relacionam os sabores aos doshas e aos alimentos, e das tabelas de alimentação especifica para cada dosha disponíveis na sessão "alimentação ayurvédica" deste blog. Boa leitura!

Recomendações gerais:

- No inverno os dias são mais curtos e as noites mais longas, prefira sempre dormir quando o sol já se recolheu e evite dormir durante o dia ou em demasia;

- Pratique atividades físicas para aquecer o corpo e não se exponha ao frio sem proteção.

- Banhos de sol diários por 30 minutos fazem parte de uma rotina para aumentar a vitalidade e o poder digestivo na estação fria.

-Aqueça seus alimentos com o calor das especiarias: mostarda, gengibre, pimentas, cominho, cravo, cardamomo e canela

- Especiarias adstringentes e amargas ajudam a equlibrar pratos mais pesados (cremosos) típicos do inverno: feno-greco, cúrcuma..

- Tome mais chás digestivos e sopas.

- Adicione mel na sua dieta, ajuda a diregir kapha (leia mais sobre o mel e ayurveda aqui)

Além da mudança de rotina alimentar, durante o inverno a ayurveda ensina que é um período muito propício para as terapias de shamana ou pacificação. Outras terapias ayurvédicas estimulantes e que removem o excesso do dosha kapha como o udwartna – massagem abhyanga com pó de ervas e o garchana – massagem com sal, cânfora e luva de seda. Terapias que promovam suor e calor como o swedana e o pinda sweda são recomendados na estação.

Formação em Yoga

2011-06-02T06:34:00.000-07:00

" O ayurveda é o ramo curativo da ciência yogue.

O Yoga, por sua vez, é o aspecto espiritual do Ayurveda.

O Ayurveda é o ramo terapêutico do Yoga."

David Frawley

(clique na imagem para ampliar)

Beleza Ayurvédica

2011-04-14T08:20:00.000-07:00

olhando mais de perto

Saúde e beleza estão intimamente ligados na visão ayurvédica. Quando os elementos fundamentais (doshas) que formam o corpo físico estão em harmonia com nossa constituição original (prakritti) e a mente e o intelecto estão claros, expressão saúde plena e permitem que este equilíbrio se manifeste ao mundo externo, transmitindo qualidades que transbordam pela pele, pelos cabelos e pelo brilho do olhar: a beleza. Neste contexto, a ayurveda considera o meio externo como reflexo do meio interno e por esta razão não indica tratamentos e terapias que visam apenas despertar o aspecto exterior e observa três nuances em relação a expressão e presença da beleza verdadeira: o aspecto interno, o externo e o aspecto “secreto” ou mágico.

O fator externo da beleza é percebido na textura e consistência da pele, na luminosidade e força das unhas, dentes e cabelos, na coloração dos lábios, na postura física e graciosidade dos movimentos podendo ser desenvolvido através de práticas físicas, de terapias externas como massagens, lepas, banhos e todos os rituais de beleza que utilizam elementos puros oferecidos pela natureza.

O aspecto interno pode ser observado na vitalidade e na imunidade do indivíduo, conquistados através das escolhas diárias e de rotina próprias para o biotipo: alimentação, ervas, terapias pacificadoras (shamana), rotinas de limpeza e desintoxicação, etc.

O terceiro fator, “secreto” ou “mágico” pode ser reconhecido no brilho do olhar, na sensação de conexão com o “eu interno” e com a natureza, no magnetismo pessoal, na clareza mental e na força do “ser”. Este terceiro aspecto é desenvolvido através da meditação, das terapias promotoras de auto-conhecimento e paz, do contato com a natureza e da relação íntima com seus elementos puros. Esta condição pode ser fortemente influenciado por práticas como a cromoterapia, a gemoterapia (uso de cristais e pedras preciosas), o uso de florais e aromas, e de todas as terapias que dão suporte ao processo de auto-conhecimento.

Presentes da natureza

A ayurveda oferece dezenas de compostos orgânicos a base de ervas, frutas, legumes, óleos vegetais e essenciais, mel, ceras, manteigas, cereais, argilas, pedras preciosas e leites para potencializar a beleza da pele, cabelos e unhas. Estes ingredientes naturais além de tratar o corpo físico tem a capacidade de influenciar aspectos sutis e energéticos de nossos corpos. Faz ferramenta apenas de recursos naturais, animais e vegetais e preconiza que só devemos passar na pele e cabelos o que podemos colocar dentro de nossas bocas. Considera ainda o potencial energético de todos os elementos utilizados dentro dos tratamentos externos e não unicamente o poder bioativo.

Para o ayurveda, a beleza acontece de dentro para fora mas também pode ser influenciado por rituais de beleza externos, por isso um tratamento de beleza ayurvédico compreende terapêutica para todos estes fatores: orientações alimentares, uso de ervas e rotina diária, procedimentos como massagens com óleos medicados, leites e cereais, exfoliações com pós de ervas, pastas medicinais com argilas, mel e outros elementos naturais, saunas aromáticas e máscaras faciais terapêuticas.

A ayurveda nos orienta plenamente a tecer atitudes de consciência e responsabilidade e acredita que apenas nutrindo bons hábitos de forma global bordamos beleza aos nossos corpos e nos tornamos mais saudáveis e conectados com o meio em que vivemos, com nossas mentes e corpos e também com o nosso espírito.

Ritual de beleza:

conectando com a vitalidade

Eleja um dia espeacial, uma tarde ou uma manhã, pode ser em casa ou com um terapeuta orientando ou te presenteando com um tratamento. Reserve alguns minutos para de observar, primeiro externamente em frente a um espelho: quem sou eu? O que a minha pele diz sobre mim? Depois leve o olhar para dentro fechando os olhos e conduzindo a atenção para a respiração por alguns minutos. Abra o olhos e inicie seu ritual:

Presenteie o cabelo e a face com uma máscara de mel por 30 minutos fazendo uma leve e carinhosa massagem com movimentos circulares usando a ponta dos dedos. Tome um banho com ervas, espalhe um óleo aromático pelo corpo próprio para seu biotipo e vista-se para um encontro especial: a sua divindade interior. Caminhe descalço na luz do sol ou sob a luz da lua invocando a sua beleza e nutrindo-se de tudo que a natureza generosamente te oferece todos os dias. Agradeça sempre.

Madhu

2011-04-04T09:02:00.000-07:00

Mel, riqueza das abelhas

O mel ou madhu em sâncrito é uma substância de profundo valor terapêutico para ayurveda que o acrescenta aos compostos fitoterápicos para promover e potencializar a absorção das ervas e seus ativos pelos tecidos do corpo (yogavaha). Doce e levemente adstringente (característica que acentua com o seu envelhecimento) é extremamente nutritivo e doador de vitalidade. É leve, sutil, morno e um pouco seco. Pode ser consumido diariamente para aumentar a vitalidade e apesar de ser um alimento indicado principalmente para tratar desequilíbrios de natureza kapha pode ser usado pelos outros biotipos. Para pessoas de constituição kapha (água e terra), aconselho utilizar um mel mais antigo como rotina matinal diluído em água morna (nunca quente) e gotas de suco de gengibre fresco; pessoas de biotipo Pitta (fogo e água) podem consumir o mel puro. As pessoas de natureza Vata devem preferir um mel jovem e podem acrescentar gotas de limão e gengibre fresco.

Externamente, o mel é um poderoso cicatrizante e regenerador de tecidos e pode ser aplicado também sobre queimaduras e ferimentos. Produzido a partir do néctar ou essência das flores é um alimento satwico, tão rico quanto sutil: quando consumimos o mel ele penetra também em nossos canais sutis (nadis), nutrindo-os com vitalidade. Segundo a ayurveda ele estimula o desenvolvimento do intelecto e da força de caráter, além de ser um poderoso antídoto contra venenos físicos e sutis.

O mel pode ser utilizado em muitas condições de excesso de kapha: pra fluidificar excesso de muco e catarro, para auxiliar na redução da retenção de líquidos e inchaço (internamente e externamente), controlar diabetes e auxiliar no combate a obesidade. Desequilíbrios como bronquite, asma, artrite, infecções renais e resfriados também podem ter o mel como aliado na cura. Gargarejo com mel e cúrcuma é excelente para dores de garganta e amigdalites sem placa bacteriana. Segundo Maya Tiwari (Ayurveda: Secrets of healing) o mel pode ser usado diluído em água morna para tratar problemas nos olhos como coceiras, sensação de queimação e cansaço. Também internamente contra úlceras – visto suas propriedades cicatrizantes e como tônico em casos de convalescência e desvitalização em pessoas de natureza vata, devendo ser ingerido com leite e especiarias levemente picantes como cardamomo. Nunca deve ser aquecido pois a elevação de sua temperatura torna-o tóxico e rajasico (qualidade que perturba a mente). Como tônico capilar e para combater a calvice, deve-se misturar em partes iguais de mel, óleo de gergelim, côco ou amêndoas massageando bem o couro cabeludo. Dica: faça esta prática a noite e permita que o composto aja durante a noite, lave o cabelo pela manhã.

Ritual de beleza

Batom lábios de mel

1 colher de sobremesa de mel jovem

1 colher de sobremesa de manteiga de cacau, karité ou cupuaçu - pode usar ghee também, mas fica mais mole.

Derreta a manteiga de cacau (ou a base que você escolheu) em banho maria, quando estiver quase querendo endurecer acrescente o mel e misture bem. . Coloque em um potinho e passe quantas vezes ao dia você senitr necessário. Pode colocar na geladeira para endurecer. No outono em dias de vento forte, pode passar mais vezes.

Quer colorido? adicione beterraba em pó ou urucum. Batom 100% natural, sem petroquímicos e sem testes em animais.

Yoga Massagem Ayurvédica

2011-04-01T05:44:00.000-07:00

Formação com Silvia Nicotari e convidados

O Intestino

2011-02-10T04:49:00.000-08:00

sede de vida

A saúde do intestino grosso e a vitalidade do nosso organismo caminham de mão dadas – diria que atadas. Não é de espantar que o ínicio de todo tratamento ayurvédico preconiza a regulação intestinal. Para a ayurveda o cólon é a sede do dosha vata, onde todos os desequilíbrios nos outros doshas tendem a nascer. Iniciam em vata, pois é o elemento que coordena de forma inteligente através do sistema nervoso os outros elementos. Vata é o cólon. Quando vata está desequilibrado desencadeia uma série de problemas de saúde físicos e psíquicos.

O cólon além de ser um órgão de limpeza e excreção de resíduos do organismo possui um complexo sistema regulador que suporta a flora intestinal. Este conjunto inteligente de bactérias está presente em seu interior e é responsável pela harmonia de funções digestivas, endócrinas e imunológicas além de trabalhar no processo de absorção de nutrientes. Uma verdadeira central de inteligência com profunda responsabilidade pela saúde integral do organismo.

O intestino, é considerado um núcleo de funções psíquicas, sendo que 95% da serotonina, substância responsável pela sensação de bem estar é produzida em seu interior. Quando desequilibrado interfere na capacidade de tomar decisões e sintomas como instabilidade, medo e insegurança, sensação de exaustão mesmo após descanso, hiperatividade e déficit de atenção são sintomas comuns de serem observados. Tristeza e depressão também podem assim ser ligados ao seu desequilíbrio.

O declínio da saúde do corpo está profundamente relacionado a saúde do cólon e pode-se facilmente observar que a maior parte das doenças tem origem na irresponsabilidade alimentar. Sabemos que a base de uma função intestinal harmoniosa são as bactérias presentes na anatomia inteligente do intestino - anatômicamente as microvilosidades deste órgão são permeadas por milhões de bactérias. O principal fator perturbador desta ordem interna está na ingesta de alimentos tóxicos que matam estas bactérias e permitem que outras formas vivas, também bactérias, se instalem na região matando a “boa flora” e transformando o intestino em um produtor de toxinas que vão passar a circular através do sistema sanguíneo envenenando e poluindo o corpo e a mente e provocando as mais variadas desordens que vão de simples gases e depressão do sistema imunológico à condições psicológicas perturbadoras. Quando este quadro de desequilíbrio da flora está associado com constipação, a carga tóxica que pode estar circulando tende a tornar-se ainda mais intensa, além de levar ao intestino a pedir ajuda aos outros órgãos que trabalham como depuradores e excretores - como por exemplo a pele e o rim onde obsevamos vitalidade e beleza, sobrecarregando assim outros sistemas.

Abaixo segue parte de um texto muito interessante, de autoria do Dr. Alberto Gonzalez sobre a relação da alimentação, flora intestinal e sistema imunológico.

A paz é intestinal

Por Dr. Alberto Gonzalez

O sistema digestivo, após uma refeição, usa de todos os recursos para obter os nutrientes que irão sustentar a vida. Basicamente são: enzimas que degradam gorduras, proteínas e carboidratos, ácidos e bases para 'digerir' grandes moléculas, emulsificantes, quelantes, um verdadeiro laboratório bioquímico, à nossa disposição. Tudo funcionando naturalmente, permitindo que aquilo que usamos como alimento possa ser transformado em nutrição e energia.

O tubo digestivo deve ter a capacidade de selecionar o que é bom (nutrição) e o que é ruim (excreção). Defender-se de um intruso com más intenções, e manter os que pegam carona e nos ajudam: das bactérias. São em média um quatrilhão de bactérias que, dependendo da alimentação, podem ser grandes amigas ou grandes inimigas da saúde.

Para manter essa enorme população de bactérias, nem sempre pacíficas, as paredes do tubo digestivo contam com a maior massa de tecido do corpo humano: o sistema de células M e as placas de Peyer. Esse sistema imunológico pode identificar e destruir microorganismos e moléculas que não nos servem ou selecionar e absorver moléculas complexas que sejam necessárias à economia e saúde do organismo.

Os processos digestório e imunológico permitem a absorção de enzimas da dieta, e podem neutralizar e destruir bactérias nocivas ou relacionar-se diplomaticamente com elas, e até dar suporte a populações de bactérias benéficas.

Se ingerirmos alimentos cozidos antes de um exame de sangue (café com leite e pão com manteiga por exemplo), nosso corpo iniciará uma resposta imune que eleva a contagem de glóbulos brancos a um valor parecido ao de uma apendicite aguda. Essa resposta orgânica é chamada de leucocitose digestiva. É por isso que os laboratórios pedem sempre que se fique em jejum antes de um exame de sangue. Esse fato, entretanto, não ocorre após a ingestão de alimentos crus.

As bactérias podem gerar efeitos diametralmente opostos na nutrição e vitalidade, dependendo do seu gênero:

• Benéficas: trabalharão incessantemente fermentando, degradando, digerindo, produzindo vitaminas (como as do complexo B), interferon (o mais potente remédio contra os vírus), antioxidantes, degradando colesterol nocivo e mantendo nosso sistema imune estável, saudável e ativo.

Elas se nutrem basicamente de fibras e alimentos de origem vegetal, principalmente os íntegros, maduros e frescos, ou seja, não refinados, cozidos, fritos, aditivados ou congelados.

• Nocivas: trabalharão incessantemente produzindo colesterol nocivo, enterotoxinas, produtos carcinogênicos e imunodepressores, radicais livres e tornando o sistema imune instável, deprimido e auto-agressivo.

Elas se nutrem de alimentos industrializados e vazios de nutrientes, açúcar, refinado( sacarose), farinhas e amidos refinados, aditivos sintéticos, produtos de origem animal.

Alimentando-se assim, mantemos em nosso intestino um viveiro de serpentes venenosas, que transformam tudo o que aparece em toxinas fortíssimas e degradam substâncias presentes nessa forma de dieta, em produtos que fabricam o câncer, podendo agir diretamente na parede do intestino ou ser absorvidos, gerando um enorme problema para nosso corpo se livrar. Causa surpresa que esses alimentos sejam considerados inofensivos pela Saúde Pública. (leia o artigo inteiro)

Alimentos que poluem o corpo e a mente:

- carnes de produção convencional onde os animais são bombardeados com vacinas e antibióticos que matam a beleza do intestino além de entrarem rapidamente em putrefação produzindo lixo para o sangue.

- Alimentos industrializados ricos em conservantes, conservadores e anti-fúnicos que ajudam a exterminar a flora.

- Açúcar e toda espécie de alimentos refinados que acidificam o sangue e destroem o equilíbrio do ph interno do organismo humano.

Uma alimentação baseada em nos itens acima, não só destroem a flora intestinal mas também desvitalizam o sistema imunológico, deixando assim o corpo exposto á infecções por outras variedades de vírus e bactérias nocivos. Outro fator relevante na destruição da flora é o uso constante de antibióticos e antimicóticos.

Intestino que não Flui - constipação

Para a ayurveda, a saúde do intestino está intimamente ligada ao nosso ritmo. Sendo o cólon a sede física do dosha vata - humor do ar e do éter, e seu desequilíbrio provocado pela inconstância e a instabilidade, a ayurveda recomenda rotina e alimentação anti-vata para quem apresenta intestino irregular, bem como o uso de ervas e limpezas intestinais periodicas. A alimentação para que sofre de prisão de ventre deve ser úmida, com uso de óleos vegetais ou ghee para facilitar a lubrificação do bolo fecal em maior quantidade. A alimentação anti-vata é caracterizada por conter alimentos bem cozidos mas cabe aqui comentar que a ingesta de alimentos crus e brotos é de extrema importância devido a presença de enzimas reguladoras que são perdidas durante o cozimento. Conselho: cozinhe bem os grãos e leguminosas, deixando-as de molho em água por algumas horas, despresando a água do molho para evitar que formem gases quando consumidas, o cozimento a preparação apropriada permite que a fibra hidrate e não resseque o intestino. Tempere os legumes e saladas cruas com bastante azeite de oliva, tahine ou algum óleo virgem de sua preferência deixando-os “úmidos” como prevê a dieta anti-vata.

Ingerir chás de flores doces e água sempre em temperatura ambiente também é muito importante. A rotina deve ser observada de modo a facilitar com que o relógio intestinal se harmonize com o pessoal: deitar-se e levantar-se sempre no mesmo horário, de preferência acordar antes do horário do intestino que vai até as 7 horas da manhã e estabelecer um horário para as refeições é também de importância considerável para a configuração e marcação deste ritmo.

Na ayurveda, a erva mais recomendada para regular o intestino é conhecida como triphala, que na verdade é um composto de três ervas: Amalaki (Emblica officinalis), Bibhitaki (Terminalia bellirica), e Haritaki (Terminalia chebula). Mas existem outras ervas daqui muito interessantes e de ótimo desempenho como o ruibarbo (Rheum palmatum L.), o psyllium na imagem ao lado (psyllium Plantago psyllium L) e o óleo de mamona, sendo que o óleo não deve ser tomado sem orientação pois causa forte diarréia. O chá de sene (senna alexandrina) funciona, mas irrita o intestino e também não deve ser usado corriqueiramente pois pode causar dores abdominais bem intensas quando a dosagem e o tempo de tratamento não são observadados. O principal tratamento ayurvédico para o cólon é chamado de basti, indicado para pessoas com desequilíbrios crônicos de intestino e em casos de excesso do dosha vata.

Irritação crônica e mau humor são as condições mais comuns de quem está literalmente enfezado ou retendo fezes, por isso o melhor tratamento para esta condição é cuidar do intestino trazendo também à reflexão: o que está travado ou parado em mim? O que não consigo deixar ir embora? A que estou apegado?

Outros fatores relacionados a constipação é a falta de atividade física, o baixo consumo de água e alimentos integrais e/ou crus.

Segue um artigos bem interessantes para quem que saber mais:

O que revela um intestino preso?

Metafisicamente, a prisão de ventre pode revelar uma avareza para com a possibilidade de prosperidade e expansão da própria vida. Inclusive, é comum que pessoas que apresentam constipação crônica, tenham dificuldade de aprendizado e resistência para aceitar desafios.

Continue lendo.

Ayurveda - entrevista no programa Falando da TVCom

2010-11-24T06:53:00.000-08:00

Compartilho aqui a entrevista sobre Ayurveda no programa Falando da TVCom que participei juntamente

com a Mariana Alba que é professora de yoga e trabalha com Ayurveda e o Eric

do Shambala Spa Zen no dia 16/11. Grata a Naia e Cris pelo convite.

Clique no link abaixo para baixar o video do programa na íntegra, que tem a duração de aproximadamente 1 hora.

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	FAL1611_WMV V8.wmv	22-Nov-2010 08:13	162M

Consciência Alimentar e Nutrição ayurvédica

2010-11-12T08:01:00.000-08:00

por Marise Berg

Consciência Alimentar

Somos recriados a todo momento. Cada refeição que fazemos

revela uma oportunidade de melhorar ou lesar a nossa saúde.

A Ayurveda tem uma visão exclusiva sobre a constituição psicofísica dos seres humanos. São reconhecidas cinco forças da natureza que se combinam dinamicamente para formar o nosso organismo: éter (ou espaço), ar, fogo, água e terra. Esta combinação, chamada Prakritti (ou dosha), organiza todas as funções físicas, mentais e emocionais necessárias para a vida.

Descobrir a nossa prakritti é uma oportunidade para entendermos melhor a nossa individualidade. Ao nos familiarizarmos com a nossa natureza, aprendemos a nos manter em harmonia, conquistando uma vida equilibrada, bem estar e saúde.

A dieta adequada – um dos principais pilares da boa saúde - depende dessa compreensão. Tudo o que somos é o resultado da síntese dos alimentos físicos e/ou energéticos que ingerimos. Eles fornecem para o organismo o material necessário para o processo metabólico que nutre a vida. São os melhores medicamentos. Quando são adequados para o nosso corpo e devidamente digeridos, contribuem para nos tornar saudáveis. Quando a dieta não é compatível com a nossa constituição individual, sofremos de desequilíbrios físicos e psicológicos. Nossa saúde, nosso peso ideal, nossa estabilidade emocional, nossa acuidade mental e nosso bem estar geral dependem do que conseguimos e do que não conseguimos digerir.

Lidar com as dificuldades alimentares, principalmente o sobrepeso, não deve ser encarado como uma batalha a ser lutada sob a pena de nos tornarmos inimigos de nós mesmos e, em seguida, dos outros. Ao invés disso, podemos aprender a transformar as nossas dificuldades em amigos que estão se apresentando para nos ajudar. Eles nos dão oportunidades pra compreender profundamente as causas das nossas dificuldades. Somente a partir da consciência podemos trilhar a transformação na direção do prazer de viver e da paz.

Temos uma quantidade finita de energia para despender diariamente antes de cairmos exaustos. A consciência nos ajuda a usar esse combustível de forma otimizada com as pessoas e situações que nos trarão verdadeira paz, felicidade e prazer. A consciência é um “farol” que já existe dentro de nós. Só precisamos despertá-la. Vamos usá-la para iluminar a nossa vida a cada momento! Vivendo dessa forma, vamos encontrar o verdadeiro sabor da vida. Isso não vai nos ajudar somente a conquistar o bem estar físico – vai trazer à superfície a compreensão da riqueza e abundância da vida.

Reeducação Alimentar

Tão importante quanto a quantidade e a qualidade dos alimentos que ingerimos é o “por que” da nossa alimentação.

Temos a tendência a viver a vida no piloto automático. Ingerimos grande parte da nossa dieta pela força do hábito, cuja raiz está firmada na mente – relacionada com as memórias armazenadas ao longo da vida, com a maneira como aprendemos a reagir às percepções e também ao meio em que vivemos. Quando “aprendemos” com os amigos, parentes e mídia que comer chocolate ameniza a ansiedade ou beber um drink no final do dia ajuda a relaxar, vamos agir instintivamente dessa forma, perpetuando assim um ciclo impulsivo de atração pelo prazer e repulsa pela dor. Sabemos que determinado hábito não é saudável mas não conseguimos combatê-lo porque o desejo impulsivo pelo prazer é muito forte. Sabemos que alguma coisa está errada e não nos sentimos no controle da sua saúde. Estamos convencidos de que alguma coisa precisa mudar, mas por onde começar?

Se você é uma pessoa conectada com o seu peso e a boa forma, talvez tenha tentado várias dietas no passado. Talvez tenha experimentado cortar calorias, excluir as gorduras, evitar carboidratos, a dieta do limão, do repolho. Talvez tenha conseguido algum resultado e perdido alguns quilos – apenas para recuperá-los algum tempo depois.

Um plano eficiente de reeducação alimentar começa ao desligar o piloto automático e instalar a atenção plena. Devemos prestar atenção à potência da nossa fome, à quais alimentos nos caem melhor, qual é a quantidade de alimento que nos satisfaz e qual o sabor que mais nos agrada. Também convém sermos ser gratos por cada refeição que se apresenta, mesmo que ela não seja “tecnicamente ideal”.

O estilo de vida atual “exige” que a nossa atenção seja dividida simultaneamente entre diversos assuntos, o telefone, o computador, etc. Comemos automaticamente os alimentos mais práticos (alimentos requentados, encaixados, enlatados, reprocessados, e por aí vai...) e freqüentemente pulamos refeições ou as trocamos por um shake ou uma barra de cereais. A nossa mente está em qualquer lugar, menos à mesa. Estamos assistindo TV, ou numa reunião de negócios ou acessando os e-mails. Ou seja, a conexão entre a língua - esse poderoso órgão dos sentidos - e o cérebro está “fora do ar”.

Ao dedicar alguns segundos para praticar a atenção plena e manifestar gratidão pelo alimento, estaremos nos conectando com as sensações riquíssimas captadas pelo paladar, olfato, visão, tato e audição e também enviando vibrações positivas para toda a cadeia alimentar (o solo, o sol, a chuva, quem planta, quem colhe, transporta, vende, prepara...). Essa energia positiva influenciará a qualidade dessa refeição e nos permitirá fazer escolhas tecnicamente adequadas em relação à quantidade e combinação de grupos alimentares.

Estou com fome? Por que estou comendo? O que estou comendo? Estou feliz? Triste e ansioso?

A consciência alimentar é o caminho para quem quer perder ou ganhar uns poucos quilos, e também é o caminho para quem precisa perder 35 quilos. A caminhada começa com o primeiro passo e não importa quanto tempo será necessário para alcançar o objetivo final – o fundamental é que a direção esteja correta e que o caminho seja prazeroso e rico em experiências.

Quando perdemos a concentração ou comemos demais, apenas começamos novamente. Cada garfada, cada refeição, é uma chance para recomeçar.

Voilá!

Nutrição Ayurvédica

A Nutrição é uma ciência exata. Ela desvenda a interação dos nutrientes provenientes da dieta com a nossa saúde física de uma forma matemática: cada grama de carboidrato e proteína equivale a 4 Kcal, de gordura 9 Kcal e de álcool 7 Kcal. Por meio de exames clínicos é possível “vasculhar” o nosso organismo até identificar exatamente quais nutrientes estão sendo ingeridos adequadamente e quais não estão. Podemos, então, adequar a dieta e até suplementar os nutrientes em forma de cápsulas e o corpo estará devidamente – quimicamente - nutrido.

A Ayurveda vai além, complementando a matemática. Ela preconiza que o corpo é o nosso templo – o instrumento de expressão dos talentos da nossa alma e é por meio dele que a nossa consciência pode se manifestar – não há outro veículo. O alimento deve nutrir o funcionamento bioquímico do corpo que por sua vez abrigará e dará suporte energético para mente e a consciência.

O nosso corpo físico se alimenta de sólidos e líquidos, e o nosso corpo sutil (a nossa consciência e mente) se alimenta das vibrações percebidas pelos 5 sentidos. A respiração fornece energia vital para os dois corpos. Portanto, uma refeição completa é aquela saboreada com a participação dos 5 sentidos, da atenção plena e da respiração consciente.

Cada alimento apresenta um ou mais sabores que estão relacionados com sensações e sentimentos. São reconhecidos seis sabores (doce, amargo, adstringente, picante, ácido e salgado) identificados pelo cérebro por meio da língua que é um órgão dos sentidos sofisticadíssimo.

O sabor doce é nutritivo, tônico e rejuvenescedor. Harmoniza a mente e está relacionado ao sentimento de contentamento. Em excesso, causa letargia e apego (leite, nozes, frutas doces, arroz).

O ácido é estimulante, digestivo, aumenta o apetite e é carminativo (ajuda a dissolver gases). Ativa o metabolismo e as funções cerebrais. Desperta a mente e os sentidos. Em excesso, causa raiva, impaciência e inveja (iogurte, pickles, vinagre).

O salgado é digestivo, aumenta o apetite, promove a salivação, é levemente laxativo e potencializa o sabor dos alimentos. Acalma os nervos e diminui a ansiedade. Em excesso causa letargia, cobiça, raiva e impaciência (sal, algas).

O picante é estimulante, aumenta o poder digestivo, é diaforético (promove suor), expectorante, vermicida e aumenta a circulação. Limpa os canais energéticos. Em excesso, causa raiva e impaciência (pimentas, gengibre, cardamomo).

O amargo é desintoxicante, bactericida, germicida e limpa o sangue. Purifica a mente e as emoções. Em excesso, causa ansiedade, medo e insônia (hortaliças, chá verde).

O adstringente promove a absorção dos fluidos, é antiinflamatório, seca secreções excessivas e sangramentos. Esfria a mente e remove a letargia. Em excesso, causa ansiedade, preocupação, medo e insônia (grãos, alface, açafrão-da-terra, aspargos).

Uma dieta equilibrada deve ser variada, com o fornecimento de todos os sabores.

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Este e outros textos muito bons de Marise Berg sobre ayurveda e alimentação estão disponíveis no seu excelente blog www.ayurvedicamente.blogspot.com

namastê!

Ritucharya

2010-10-02T07:49:00.000-07:00

Alimentação Ayurvédica na Primavera

Ritucharya é o nome dado pela Ayurveda aos cuidados e mudanças em nossa alimentação e rotina observando as mudanças das estações do ano: Ritu significa estação e charya movimento.

Para a ayurveda a saúde é alcançada quando nossos doshas estão próximos a nossa constituição original, entretanto nossa natureza é facilmente influenciada por inúmeros fatores – mente, alimentos, clima, relações, e a alimentação consciente é sem dúvida a principal ferramenta para promover esta aproximação. Durante a mudança das estações, a Ayurveda nos ensina a mudar nossos hábitos de maneira a impedir ou amenizar os efeitos negativos que os atributos presentes no clima possam trazer a nossa homeostase.

A primavera é a estação do ano marcada pela aproximação da terra em direção o sol. Para compreendermos um pouco de como funciona a alimentação ayurvédica de acordo com as estações do ano, devemos primeiro voltar nosso olhar para fora do nosso planeta e perceber sua relação com o sol.

O sol é como o agni (fogo digestivo) da terra e é ele que tem o poder de aquecer e secar o planeta. Quem estuda Ayurveda, sabe da grande importância de termos sempre um agni forte e pronto para promover transformação não apenas dos alimentos mas também de todas as impressões captadas pelos sentidos. Quando o agni está deficiente o corpo esfria, e ama (toxinas) pode ganhar terreno para começar a ser espalhar, principalmente se a dieta não está adequada. Da mesma forma acontece na relação do sol com a terra: no inverno a terra se afasta do sol e tende a ficar mais úmida e fria - características de ama. Com a terra se movimento em direção ao sol, ela passa a receber a influencia dos atributos do astro rei com maior intensidade: o calor penetra, aquece e começa a fluidificar o kapha acumulado durante o inverno – isso acontece no inicio da primavera, por isso que esta é a estação marcada não apenas pelo desabrochar das flores, mas também pelo desabrochar das alergias. Nesta época muitas pessoas passam a apresentar coriza e as renites alérgicas são muito freqüentes. É a inteligência do organismo removendo o kapha que está sobrando.

A primavera é chamada pela ayurveda de vasanta e, das seis estações do ano (#) , é o período em que o dosha kapha se agrava ou extravasa devido ao acúmulo do inverno. Por isso recomenda-se que no início da primavera uma alimentação observando a pacificação deste dosha seja seguida, mesmo não sendo este o seu prakritti (constituição original).

As estações do ano podem ser vistas como os doshas do planeta terra. Assim como nossos humores mudam durante o dia em nosso organismo, o dosha da primavera muda com o passar do tempo: é Kapha no início e vai ficando Pitta quando vem se aproximando o verão. O sabor predominante da estação é o adstringente, que aumenta de acordo com a aproximação da terra em direção ao sol.

As estações do ano exercem grande poder sobre os doshas do corpo porque assim como tudo no universo, são permeadas pelos cinco elementos fundamentais que constituem o nosso organismo e, da mesma maneira que os alimentos influenciam a harmonia dos humores biológicos através da energia dos seis sabores, os atributos que recebemos nas variações sazonais podem nos beneficiar doando atributos que nos são necessários ou nos desequilibrar, agravando qualidades que já estão em excesso.

(#) Para a ayurveda, os ciclos sazonais são seis e não quatro como no ocidente: final do inverno (sisira), primavera (vasanta), verão (grisma), estação das chuvas (varsa), outono (sarada) e inicio do inverno (hemanta). As estações por sua vez podem ser divididas em dois períodos anuais chamados de Kaala determinados pela posição solar: uttaraayana, quando o sol está ao norte e dakshinaayana quando está posisionado ao sul.

Receita cósmica: sabores e elementos

Na tabela acima, temos os sabores que geralmente são indicados como a base da alimentação de um determinado biotipo, mas mesmo se estes sabores forem consumidos em excesso durante uma estação com os mesmos atributos, também podem vir a se tornar fator de desequilíbrio. Por exemplo o sabor picante, é um sabor indicado para pessoas de biotipo kapha durante todas as estações, mas ainda sim deve ser reduzido por este dosha durante o verão. Devemos sempre buscar alimentos com qualidades opostas as que a natureza está oferecendo, evitando assim o acúmulo excessivo de algum elemento.

De uma maneira geral a ayurveda indica uma dieta de primavera morna e com quantidade não excessiva, deve-se aumentar a ingestão dos sabores picante e adstringente, moderar o sabor doce e salgado e evitar os sabores amargo, ácido e excessivamente doce. Alimentos muito frios também devem ser evitados. Quando o calor for intensificando, e kapha secando – faltando um mês para o inicio do verão, deve-se acrescentar na dieta os sabores indicados para Pitta e reduzir o picante.

Na primavera ajuste sua dieta: um pouquinho mais de picante e adstringente...

Quem é quem...

Além da mudança de rotina alimentar, durante a primavera a ayurveda ensina que é um período muito propício para as terapias de desintoxicação, sendo o Vamana – terapia de emesis para remover o excesso do dosha kapha do corpo, e o Nasya – terapia de purificação da mucosa nasal, as mais indicadas. Outras terapias ayurvédicas que removem o excesso do dosha kapha como o udwrtna – massagem abhyanga com pó de ervas e o garchana – massagem com sal, cânfora e luva de seda são recomendados.

Vamana Karma

2010-09-06T06:12:00.000-07:00

Terapia de emesis

O Vamana é uma das principais terapias de limpeza profunda utilizadas pela Medicina Ayurvédica, sendo considerado o principal procedimento de desintoxicação, de remoção do dosha kapha e de todos os distúrbios relacionados com seu desequilíbrio. Faz parte de um intenso e potente grupo de procedimentos para eliminação de toxinas chamado de panchakarma – que compreende cinco métodos de limpeza plena do corpo e da mente.

O vamana, ou vômito terapêutico remove o excesso de kapha acumulado presentes no estômago e no trato respiratório. O tratamento leva em média sete dias para ser efetuado, sendo necessário que o paciente se prepare para o momento da emesis. Esta preparação é chamada pela ayurveda de purvakarma e é de extrema importância. Integrando o purvakarma do vamana estão a dieta apropriada, a ingestão de ervas, a oleação interna, massagem e sauna que juntas trabalharão para a mobilização de toxinas espalhas e impregnadas nos órgãos e tecidos do corpo. A ayurveda nos ensina que as toxinas tem a característica principal de ser pegajosa e que por esta razão grudam nos tecidos. Durante o purvakarma é realizada a massagem abhyanga, que com seus movimentos vigorosos facilita a penetração do óleo através da pele e o corpo é aquecido pelo vapor do swedana, para que lentamente as toxinas sejam amolecidas, desgrudadas e direcionadas em retorno ao estômago - local onde o desequilibrio relacionado ao dosha kapha se inicia antes de transbordar para o resto do corpo, para somente então serem eliminadas através do vômito induzido.

Para a indução do vômito são utilizadas ervas com característica potente, penetrante e aquecedora e que penetrem profundamente nos canais para facilitar a fluidificação do muco:cálamo (achorus calamus), cardamomo, ervas eméticas como o Yashtimadhu ou alcaçuz(glycyrrhiza glabra) - visivel na imagem ao lado, madan phal (randia dymotorum), entre outras. O paciente também é instruído a ingerir no dia anterior ao vamana alimentos que aumentem o dosha kapha como banana e leite para gerar uma irritação. Na manha seguinte, o paciente ingere em jejum antes da prática vômito uma quantidade grande da decocção destas ervas e alguns copos de leite para facilitar a emesis. O número de vezes que o paciente deve vomitar vai de 4 a 8 vezes ou até o terapeuta constatar que todo o líquido que foi ingerido foi expelido.

Principais indicações do Vamana Karma
- indigestão crônica;

- alergias respiratórias;
- sinusite e renite;
- tosse, resfriados freqüentes, bronquite e outros desequilíbrios do sistema respiratório que envolvam acumulo de muco;
- doenças crônicas como diabetes;
- edema;
- obesidade;
- obstrução linfática;
- amigdalites repetitivas;
- leucorréias de natureza Pitta e kapha;
- lentidão e sono excessivo;
- hipotiroidismo;
- apego e vontade fraca;
- todos os desequilíbrios relacionados com excesso do dosha kapha no organismo

A terapia do vamana tem como melhor época para ser realizada durante a primavera, estação que falicita a remoção deste dosha por ser quente e amena. O vamana é considerado um tratamento operatório e nunca deve ser realizado sozinho, podendo acarretar em intoxicação e redução da vitalidade, por esta razão sempre procure um médico ou terapeuta treinado para lidar com as possíveis intercorrências da prática. As práticas de desintoxicação da ayurveda além de removerem a causa raíz dos desequilíbrios e nos aproximar da nossa constituição original são grandes catalizadoras em processos de mudança e transformação de padrões mentais por tocarem profundamente camadas invisíveis do nosso organismo, promovendo através da purificação abertura e expansão dos nossos canais físicos e energéticos e permitindo que prana - a energia vital, flua em harmonia com energia universal.

VI Semana Municipal de Yoga em Florianópolis

2010-08-25T13:29:00.000-07:00

de 13 a 19 de Setembro

confira aqui a programação.

O Sala de Ayurveda vai participar com uma palestra sobre Monodieta, Jejum e desintoxicação na abordagem da Medicina Ayurvédica.
Sexta-feira, dia 17/09 ás 10:30 na Trindade.
Rua Cônego Bernardo 101, sala 308.

Sendo o espaço físico limitado, ligue para reservar sua vaga!
Cel: (48) 84084371
Fixo: (48) 91778020

Maiores informações:
http://www.yogafloripa.com.br/

Lepa para sinusite

2010-07-20T08:24:00.000-07:00

pasta de ervas

A sinusite é um desequilíbrio inflamatório que ataca os seios paranasais. Segundo a medicina ocidental, está quase sempre relacionada a um processo infeccioso bacteriano ou viral ou de um processo alérgico como a renite. Na sinusite, o muco torna-se muito espesso e não consegue ser eliminado provocando uma dolorosa pressão nos seios nasais e dor de cabeça principalmente a região das têmporas. Em alguns casos, os sintomas são mais intensos e a pessoa pode ter a visão embasada e febre.

Para a fisiologia ayurvédica a inflamação no sinus envolve: Prana, o subdosha de vata presente nos espaços vazios dos seios nasais, Shleshaka-kapha, o subdosha de kapha de com a função de manter a lubrificação no organismo, Avalambaka-kapha, subdosha de kapaha que promove a integridade funcional do sistema respiratório e a presença de ama acompanhada por fogo digestivo insuficiente.

Na sinusite, ama se mistura com sleshaka e avalambaka-kapha, tornando muito espessa. Prana, que ocupava antes o espaço etéreo dos seios é expulso do local. Slechaka-kapha que deveria facilitar a expulsão do muco perde sua função.

Fatores dietéticos:

- A causa principal para o desequilíbrio destes subdoshas são uma dieta inapropriada com excesso de trigo, laticínios, alimentos pesados e frios e a ingesta poucos líquidos ou líquidos muito frios durante o inverno.

- Dieta produtora de toxinas (ama) causa debilidade ao sistema imunológico, apagando o fogo digestivo e comprometendo a nutrição de todos os tecidos. Desta forma, o organismo fica mais suscetível a entrada de vírus e bactérias.

Fatores climáticos:

- Mudanças bruscas de temperatura exposição ao vento e ao frio com o corpo desprotegido ou alternâncias constantes entre ambientes muito quentes ou muito frios.

- Dormir ou expor-se ao vento frio com os cabelos molhados

Tratamento:

Durante a crise, é importante tratar os sintomas e a longo prazo remover a real causa. Na ayurveda o tratamento para sinusite é composto de lepas faciais e nasya.

Lepa

esta receita é uma mistura que aprendi em um livro do trigueirinho chamado Guia de Terapêutica extena e, claro que dei um toque ayurvédico:

- 4 colheres de sopa de inhame ralado fino

- 2 colheres de sopa de gengibre ralado fino

- 1 colher de sobremesa de noz moscada

Misture bem os ingredientes e aplique a pasta na face, testa e tênporas e intercílio (região do ajna chakra), permaceça com a pasta por 10 mitutos ou o quanto aguentar a ardência que a pasta tende a provocar. A dor de cabeça passa quase instantaneamente e a sensação de bem estar e alívio são incríveis.

Para fluidificar o muco espesso nos seios recomendo a prática do jala neti com água salgada e gotas de gengibre, mas caso o nariz esteja muito fechado impossibilitando a passaem da água, pingue constantemente soro fisiológico e inale com um paninho ou com as mãos duas gotinhas de óleo essencial de hortelã pimenta, protegendo os olhos para evitar irritações.

Virechana Karma

2010-07-04T15:58:00.000-07:00

purificação e purgação

O virechana é um tratamento de desintoxicação profundo utilizado pela Medicina Ayurvédica para eliminar impurezas do intestino delgado, estômago, fígado, vesícula biliar e pâncreas através de uma purgação terapêutica induzida por ervas. É considerado o segundo principal procedimento de desintoxicação pela ayurveda, fazendo parte do mais potente tratamento de eliminação de toxinas chamado de PanchaKarma – que compreende cinco métodos de limpeza plena do corpo e da mente.

O virechana é uma prática especialmente indicada para eliminar o excesso do dosha Pitta – que tem como órgão de acúmulo o intestino delgado e secundariamente o fígado. Apesar de ser um procedimento para remover pitta viciado ou acumulado e todas as toxinas que causam desequilíbrios Pitta, o virechana é secundariamente indicado para kapha pois age também limpando pâncreas e estômago, órgãos de acúmulo deste dosha.

Virechana é o nome dado para a purgação, mas tão importante quanto o momento da diarréia é a preparação pra ela. Durante a preparação para o o virechana, o paciente deve manter uma dieta específica, vai ingerir ervas amargas com ghee morno durante alguns dias para mobilizar estas toxinas para que possam ser eliminadas através da purgação, abhyanga e swedana também são indicados para a mobilização das toxinas. Este processo de preparação é chamado de PurvaKarma e também é realizado para os outros procedimentos do Panchakarma. Em alguns casos, também recomenda-se outras terapias durante o “pré-operatório” como o shirodhara – que atua facilitando os processos emocionais e promove suporte em estados emocionais perturbadores que a terapia pode desencadear. O tempo de duração do tratamento varia de 7 a 15 dias entre a preparação, a purgação em si e o acompanhamento nos dias que sucedem a evacuação induzida.

Principais Indicações do Virechana de acordo com o Charaka Samhitá
- doenças de pele: psoríase, acne, dermatites, lepra, coceiras, descoloração da pele, vitiligo
- febre crônica,
- coceira e ardência nos olhos e doenças oculares em geral
- dores de cabeça de origem digestiva e enxaquecas
- doenças cardíacas
- doenças inflamatórias
- hipertiroidismo
- parasitose intestinal e eripisela
- síndrome do cólon irritável
- estomatite e hiperacidez estomacal
- asma
- ondas de calor relacionadas a menopausa
- anemia
- icteríricia
- sudorese excessiva
- diabetes
- apetite baixo e indigestão
- desequilíbrios ginecológicos e dificuldade de engravidar
- aumento do baço e do fígado
- cistites de repetição, retenção de urina e dores durante a micção
- diarréia
- fistula anal
- desordens glandulares
- sangue tóxico e edema
- gota
- Desordens emocionais envolvendo raiva, ódio, agressividade e insanidade
- Intelecto reduzido e dificuldade em aprender coisas novas
- Todas os desequilíbrios que envolvem excesso do dosha Pitta no organismo

Contra indicações do Virechana:
- pessoas com saúde muito debilitata
- idosos e crianças
- ulceras no intestino delgado
- sangramento e prolapso no reto
- fissura anal
- febre e diarréia recente
- problemas cardíacos agudos
- hemoptise
- em gestante e logo após parto

No Charaka são descritas 245 fórmulas com diferentes ervas para o virechana, mas as principais e mais utilizadas são a triphala (composto a base de três ervas indianas: amalaki, haritaki e bibitaki), o óleo de rícino, o trivrut e a raiz do ruibarbo. A melhor época do ano para fazer o virechana é na primavera e secundariamente no outono, nunca em estações extremas como verão e inverno, e sempre acompanhado de um profissional com conhecimento sobre as dosagens corretas de ervas e que saiba dar suporte para eventuais complicações. Mais do que uma limpeza física profunda, o virechana – e todas as terapias que envolvem o panchakarmas ( literalmente as cinco ações), promove a desintoxicação da mente e dos sentidos, promovendo clareza de pensamentos e sentimentos e sensação de pureza e conexão interna.

( na imagem ao lado, o Ruibarbo, planta comumente utilizada para o Virechana)

Bhasmas

2010-06-14T19:01:00.000-07:00

O uso de metais, minerais e gemas como medicamento pela ayurveda

A farmacologia ayurvédica é especial e inspiradora. Composta por dezenas de compostos com ingredientes que vão desde especiarias cotidianas, passando por urina de vaca, até metais e pedras preciosas. Através de muitos processos de transformação utilizando componentes catalisadores de reações, elementos que antes não se fundiam passam a ser um só. Os sábios químicos ayurvédicos desenvolveram compostos únicos chamados de Bhasmas.
Bhasma é o nome dado pela Ayurveda a medicamentos ayurvédicos obtidos através da encineração e purificação de metais, minerais e gemas (pedras preciosas e semi-preciosas). Estes compostos especiais são considerados mais potentes que muitas ervas, possuindo poder de penetração intenso no organismo humano. Promovem resultados clínicos mais rápidos e além disso podem potencializar o poder das ervas - como é o caso do coral vermelho, adicionado a compostos para promover uma melhor absorção das ervas.

Os bhasmas obtidos de gemas, além de indicados especificamente para o tratamento de muitas doenças pela Ayurveda, são considerados pela Astrologia Védica (Jyotish) potentes remédios contra as influencias planetárias ruins. Na visão da astrologia, a vibração das gemas tem o poder de absorver e refletir as vibrações planetárias ruins – constatadas apartir do mapa astral do indivíduo, como uma espécie de escudo protetor.

Existem muitos questionamentos acerca dos bhasmas ayurvédicos que possam conter traços de metais pesados como mercúrio – altamente tóxico, usados em parte dos processos de fabricação dos medicamentos. Existem inclusive pesquisas que vericaram a não toxicidade como o oposto – a toxicidade para o organismo humano. Por isso é sempre importante verificar a origem do medicamento. Os bhasmas ayurvédicos tradicionais são medicamentos milenares muito poderosos, cuja elaboração segue inúmeros processos de purificação que serão descritos em um texto a seguir. Todos os metais – pesados ou não, as ervas e as gemas utizadas passam por um processo de purificação intenso, mas infelizmente nem todas as farmácias possuem seriedade e controle na produção. Aqui no Brasil, a aquisição deste tipo de produto é mais complicada, mas uma boa alternativa pode ser preparar um bhasma caseiro – sem a presença de mercúrio claro! Costumo indicar durante o tratamento e de acordo com a necessidade do paciente as tinturas de gemas, os elixires de cristais ou as águas de metais. No final deste post, você encontra as indicaçoes e receitas de alguns bhasmas bem simples e seguros.

O texto que segue é uma tradução que fiz do wikipédia e pode ser lido orinalmente em ingles neste link: http://en.wikipedia.org/wiki/Bhasma

Bhasmikaran – entenda como são produzidos os bhasmas

Bhasmikaran é o processo pelo qual substâncias bio-incompatíveis tornan-se bio-compatíveis através de determinados processos que eliminam os Samskaras dos componentes (Puranik e Dhamankar, 1964e). Os objetivos são: a) eliminação de matérias prejudiciais dos componentes, b) a modificação de propriedades físicas indesejáveis dos componentes, c) conversão de algumas das características dos componentes, d) reforço da ação terapêutica (Puranik e Dhamankar, 1964e ).

Muitos passos envolvem a preparação de um bhasma (ou bhasmikaran):

1) Shodhana: purificação do componente,
2) Maran: transformação do componete em pó,

3) Chalan: agitação ou dinamização do componente,
4) Dhavan: limpeza ou lavagem,

5) Galan: filtagem
6) Putan: aquecimento,
7) Mardan: trituração,

8) Bhavan: mistura com extrato de plantas medicinais,

9) Amrutikaran: desintoxicação e
10) Sandharan - preservação (Puranik e Dhamankar, 1964e).

A escolha do procedimento depende do componente (metal, gema ou erva) específico que está sendo purificado. Muitas vezes ocorre uma sobreposição de medidas, por exemplo maran é atingido por Puttan. A tese do elaborado processo Bhasmikaran é visto em detalhes nos parágrafos seguintes.

1. Shodhana: O principal objetivo do shodhana é remover a parte indesejada da matéria-prima e separar as impurezas (Vaiday Dole e 1996b). Metais obtidos a partir de minérios podem conter várias impurezas, que são removidas após serem submetidas ao processo de Shodhana. No contexto do bhasma, shodhana significa purificar e tornar o produto apto para a próxima etapa. A Ayurveda classifica o shodhana como um processo geral (A) ou como processo específico (B).
Processo geral para shodhana:

A) "As chapas de metais são aquecidas a altas temperaturas (até ficarem vermelhos) e são sucessivamente mergulhadas em líquidos, como óleo, manteiga ou urina de vaca. O procedimento é repetido sete vezes".

B) O processo de shodhana específico em alguns metais pode ser descrito, por exemplo, para a purificação de Jasad: a massa fundida é vertida no leite de vaca 21 vezes (Shastri K, 1979b).

2. Maran: Maran significa literalmente matar. Como o nome sugere, neste processo uma mudança é provocada na forma química ou no estado do metal. Isto faz com que ele perca suas características metálicas e natureza física. Resumindo, após maran, o metal pode ser convertido em pó ou outro material adequado para a administração. Para converter vários metais em uma fórmula apropriada para o consumo humano, várias técnicas têm sido empregadas. Estas técnicas deram à luz ao conceito: "bhasma preparado usando mercúrio é melhor, enquanto que as ervas que são preparadas usando Gandhak (enxofre) são de qualidade inferior". Assim, existem três métodos indicados para o maran, realizados por aquecimento do metal na presença de 1) mercúrio 2) plantas e 3) de enxofre.

Quando vários marans são realizados na presença de metais foram analisados e verificou-se que o mercúrio é o componente mais usado. A propriedade exclusiva que o mercúrio possui para misturar muitos metais deve ter sido a razão por trás da sua máxima utilização no processo de Bhasmikaran. Antigos praticantes poderiam tê-lo encontrado como o produto químico mais adequado e provavelmente, ter mencionado que o uso de mercúrio na preparação de bhasmas torna o produto de qualidade superior. As plantas utilizadas no processo do maran podem estar servindo como catalisadoras do processo ou os minerais nas plantas podem estar formando complexos com os metais. No entanto, tal explicação não pode ser obtida pelo uso de enxofre.

Imagem abaixo - arquivo pessoal: estágio Putan da produção de um bhasma

3. Chalan: É o processo de agitação durante o aquecimento do metal. A agitação é realizada com uma barra de ferro ou de pau feita de uma planta específica. Como se sabe hoje, o ferro serve como catalisador em muitas reações químicas. Os fitoconstituintes da madeira da planta podem receber este reforço no efeito terapêutico. Por exemplo, a madeira do Neem é usado para o processo de Chalan Jasad bhasma, que é usado topicamente para doenças oftalmológicas. Podemos interpretar o significado desse processo agora. O Neem é um anti-séptico (Puranik e Dhamankar, 1964h). O zinco é antisséptico, adstringente e tem a propriedade de cicatrização da úlcera (Block et al. 1982b). Estes efeitos de ambos os componentes podem conferir o produto final melhor atividade terapêutica.

4. Dhavan: Neste processo, várias lavagens com água são realizados no composto obtido na etapa anterior. Talvez esta seja a meneira de remover quantidades excessivas de agentes utilizados no processo do shodhana ou no maran. Esses agentes podem afetar adversamente a qualidade do produto final. Assim, os intermediários são lavados para que os componetes solúveis em água sejam removidos (Puranik e Dhamankar, 1964h).

5. Galan: O produto é então peneirado através de um pano fino ou através de peneiras de malha adequada, de modo a separar o material residual de maior dimensão (Puranik e Dhamankar, 1964h).

6. Puttan: O termo significa ignição (estado de um corpo em combustão ou quando levado ao rubro). O termo geral utilizado para o aquecimento no processo de Bhasmikaran é Putta. Uma panela de barro especial chamada de Sharav é geralmente utilizada para o processo. Ela tem duas partes, cada uma com uma forma de bola de futebol. Sharav é usado para o aquecimento do material. Sua superficialidade é útil para o aquecimento do material mais rápido e uniforme. Depois de manter o material em superfície rasa a outra parte é usada como uma tampa, colocando-a em uma posição invertida. Este processo pode ser encarado como etapa chave na fabricação dos bhasmas. A classificação deste procedimento (Putta) é feito principalmente sobre a natureza básica do processo e está como abaixo: (Puranik e Dhamankar, 1964f)

1) Chandraputta

2) Dhanyarashiputta

3) Suryaputta

4) Bhugarbhaputta

5) Agniptuta.

(imagem ao lado - arquivo pessoal: agniputta)

Bhasmas Caseiros

Agua de ouro e água de prata

O ouro é o metal do coração e do sistema nervoso. Possui a energia do sol, sendo este seu astro relacionado. De qualidade quente, nutritiva e estimulante, este metal é indicado pela ayurveda como tônico do sistema nervoso, do sistema imunológico e do sistema circulatório. Seu uso promove o desenvolvimento de sentimentos altruista pelo coração como a compaixão e confiança interior. O ouro é também reconhecido como o metal do EU, e por isso indicado para doenças auto-imune e portadores de HIV.

A prata é um metal essencialmente frio, sedativo e indutor da introspecção. A energia da prata está relacionada a aspectos incoscientes femininos e astrologicamente ligado a lua. Pode ser utilizada para sedar o canal energético solar conhecido pelo yoga como Ida (brinco de nariz de prata pode ter esta função). Pessoas excessivamente extrovertidas e agitadas devem usar prata. Lembre-se sempre de usar prata pura – a de Bali, muito popular aqui no Brasil não é indicada pois tende a drenar energia do corpo físico.

Como preparar: coloque em uma panela de vidro, barro ou ágata um pedaço de ouro ou prata (pode ser uma jóia) e acrescente dois copos de água pura (não clorada). Leve ao fogo baixo e deixe reduzir até ¼ do volume inicial. Espere amornar e bebe em seguida.

O cobre é o metal da mulher. Relacionado ao elemento terra, é morno e nutritivo. Age diretamente sobre o sistema reprodutivo femino sendo indicado para tonificar o útero e os ovários. A água de cobre é uma terapêutico simples amplamente recomendado pela ayurveda para tonificar o baço e o pâncreas. A nivel emocional, o cobre promove segurança e estabilidade, combatendo a ansiedade, emoção relaciona ao pâncreas. Para preparar a água de cobre não é necessário o aquecimento. Basta deixar água pura em um recipiente de cobre adormecer durante uma noite. Deve ser tomada no dia seguinte em jejum. Esta prática pode ser feita 1 a 3 vezes ao mês.

Esta redução pelo fogo também pode ser feita com gemas preciosas e cristais, mas como o estudo é muito amplo, deixo aqui a idéia para um próximo post.

namastê!

Buttermilk

2010-05-26T06:47:00.000-07:00

renovação e limpeza para o intestino

O buttermilk ou Takra é uma bebida terapêutica a base de iogurte integral e água ou - no caso do buttermilk ocidental, no leitelho proveniente da elaboração do queijo e da manteiga. Segundo o Ayurveda, a principal característica do buttermilk é “laghu” – leve, possuindo os sabores doce, ácido e levemente adstringente, não causando peso quando consumido pois é facilmente digerido.

É indicado principalmente para a regulação da flora bacteriana intestinal e da capacidade de absorção e assimilação do organismo, no tratamento de anemias. O consumo continuo do buttermilk limpa e desintoxica os intestinos e alivia constipação. É rico em vitaminas do complexo B, cálcio, potássio e elementos probióticos, além de ser uma opção para pessoas com intolerância a lactose devido a baixa taxa deste açúcar estar presente no buttermilk. Fresco, é excelente bebida para Pitta, tonifica o intestino delgado e pode ser muito útil no tratamento de hemorróidas além de combater acne e espinhas – buttermilk é uma bebida com qualidades refrescantes, perfeitas para ser ingerido frio nas estações quentes. Acalma e estabiliza o dosha Vata. Pode ser ingerido ocasionalmente por kapha (devido a sua leveza) mais diluído em água do que para os outros biotipos.

O buttermilk nunca deve ser fervido, apenas amornado. É indicado pela Ayurveda, como antídoto no uso indevido de ghee e oleações excessivas ou mal aplicadas e utilizado como substituto do óleo na terapia do shirodhara para pessoas Pitta, sendo esta modalidade chamada de Takradhara.

Receitas

Buttermilk para Vata (salgado): 1 parte de iogurte integral 1 parte de água 1/3 colher de cafezinho de cominho, 1/4 colher de cafezinho de coentro, 2 pitadas de pimenta do reino, 1 pitada de sal

Buttermilk para vata (doce): 1 parte de iogurte integral 1 parte de água 1/3 de colher de cafezinho de cardamomo em pó, ½ colher de cafezinho de erva-doce em pó, ½ colher de sopa água de rosas.

Buttermilk para Pitta: 1 parte de iogurte 1 parte de água 1/3 de colher de cafezinho de coentro em pó, 2 colheres de água de rosas, 4 folhas de hortã fresca.

Buttermilk para kapha: 1 parte de iogurte 1 e ½ parte de água, ½ colher de cafezinho de canela, 1 pitada de cardamomo e de pimenta do reino. Não adoçar.

Modo de preparo: Bata todos os ingredientes no liquidificador por 4 minutos e deixe descansar por meia hora. Observe que uma leve camada gordurosa irá se formar na superfície, ela pode ser retirada com auxilio de uma colher, mas não é necessário. Evite adoçar. Todas as receitas acimas podem ser feitas substituindo o iogurte pelo leitelho.

Como fazer o leitelho - buttermilk mais leve pouquícima gordura

1 colher de suco de limão para cada xícara de leite integral

Deixe a mistura descansar por algumas horas e coe separando o leite talhado do buttermilk. Pode ser guardado por 3 semanas na geladeira para o consumo. Quanto mais antigo, mais ácida a mistura vai se tornando.

Desintoxicação com buttermilk
Em terapias de desintoxicação, deve-se ingerir o buttermilk logo pela manhã. Ele deve estar morno – não esquente demais para não matar as bactérias do iogurte! E pode ser temperado com especiarias próprias para o seu dosha mas não deve ser adoçado, ingerir por 10 dias consecutivos.

Abhyanga com Pedras Quentes

2010-05-03T10:24:00.000-07:00

A massagem abhyanga é modalidade base para todos os tratamentos ayurvédicos. Para o Ayurveda, seu principal objetivo é movimentar toxinas de volta para o sistema digestivo para que possam ser digeridas e eliminadas. Para isso, durante a massagem muitos pontos estratégicos são manipulados mais intensamente – os pontos marmas, óleos vegetais levemente aquecidos são espalhados em abundância pela pele auxiliando na fluidez dos movimentos e na suavidade dos toques mais profundos.

Quando estes movimentos são realizados com o auxílio de pedras e cristais quentes, a capacidade da pele em absorver o óleo é intensificada, a musculatura entrega-se ao toque com maior facilidade, os pontos de dor – geralmente marmas, ficam mais receptivos à manipulação facilitando o processo terapêutico. Geralmente após o abhyanga o Ayurveda indica banhos de vapor, chamados de swedana, pois credita que quando os canais são aquecidos, as toxinas – ama, são mais facilmente “desgrudadas” dos tecidos. No abhyanga com pedras quentes este banho de vapor se torna desnecessário pois o aquecimento já é realizado durante a própria massagem, tornando a própria massagem uma modalidade de swedana.

As pedras além de utilizadas nas manobras de amassamento, são deixadas em cima dos pontos marmas, tornando-se excelente instrumento para a marma-terapia, potencializando os efeitos da manipulação destes pontos. A união destas duas técnicas gera uma técnica que pode ser indicada para os biotipos Vata, Kapha e Pitta – aquece, nutre e movimenta.

Principais efeitos sobre os doshas:
Vata: o pedo da pedra em certos pontos promove sensação de estabilidade e segurança, o calor nutre e aquece promovendo relaxamento, a superfície lisa das pedras e a viscosidade do óleo promovem suavidade e nutrição.
Kapha: deve-se preferir realizar a massagem com pedras de rio mais ásperas e procurar realizar um toque mais intenso, o calor e a profundidade das manobras associados ao óleo facilitam na remoção de “ama” dos tecidos.
Pitta: as pedras devem ser menos aquecidas para o biotipo Pitta, apenas amornadas o suficiente para facilitar a abertura dos canais. A massagem com pedras quentes facilita a entrega ao relaxamento sendo uma grande modalidade anti-estresse.

Abaixo, segue um texto do Naturólogo Carlos Alberto Devecchi, especialista em massagem com pedras quentes:

Foram encontrados registros da utilização das pedras quentes em diversas culturas distintas e as bases dessa prática combina conhecimentos milenares de Cristalterapia, Geoterapia, Termoterapia e Massoterapia. Atualmente não existe bibliografia que trate da combinação de todas essas terapias, mas seus benefícios são amplamente comprovados por seus praticantes.

Histórico
No livro amarelo escrito há mais de três mil anos por um Imperador Chinês, encontramos registro da utilização das pedras quentes para curar diversas doenças. Também há cerca de dois mil anos era muito utilizada pelos monges Tibetanos, principalmente no período de jejum (as pedras colocadas sobre o estômago e abdômen proporcionam uma sensação de saciedade, diminuindo a fome e energizando o organismo). Há também registros encontrados nas culturas indígenas, que utilizavam as pedras quentes em suas curas.

Conceito
Em termos técnicos podemos dizer que é a aplicação da Termoterapia, onde as pedras são consideradas um veículo para as temperaturas quente e frio, aplicadas em alternância ou ao mesmo tempo no corpo. Consideramos também que as manobras de massagem utilizadas na terapia e os diferentes cristais com variações cromáticas, são fatores coadjuvantes no tratamento.

Formas de Atuação
A Massagem com Pedras Quentes permite ao terapeuta trabalhar mais profundo no interagente com menor pressão por parte do terapeuta. As temperaturas extremas quente e/ou frio e a energia dos cristais ajudarão a relaxar o interagente e melhorar seu estado de saúde.
Essa prática promove os efeitos da termoterapia no maior órgão do corpo humano que é a pele, mas é importante lembrar que o tratamento é de natureza profunda e penetrante. Atua também sobre os músculos, tendões, ligamentos e órgãos internos de uma maneira particular, nos permitindo realizar massagens profundas, sem as possíveis dores das massagens profundas convencionais.
Nessa massagem a temperatura precisa ser adaptada ao interagente caso a caso, e as pedras que vão deslizando sobre os músculos liberam calor que relaxa ou o frio que estimula, despertando a energia vital interior. Esta ginástica vascular do sistema circulatório ajuda o organismo a recompor-se e as pedras provocam alternadamente respostas sedativas e energizadoras do corpo.
Ao usar as duas temperaturas extremas ao mesmo tempo, aumenta-se o fluxo sanguíneo, linfático e de outros fluídos corpóreos, de maneira mais intensa do que se estivéssemos utilizando uma temperatura separadamente.
O poder das pedras sobre os receptores dos sentidos faz com que ocorra uma comunicação intercelular e reorganiza a conexão corpo e mente, interno e externo. Gera assim uma positiva influência no comando da saúde geral do organismo e seu padrão energético. Dessa forma caminhamos na direção da harmonia do corpo como um todo e de nossas necessidades espirituais evolutivas.

Principais indicações:
•    Torções;
•    Luxações;
•    Bursite aguda;
•    Tensão crônica;
•    Inflamação aguda;
•    Dor de dente;
•    Dor de cabeça;
•    Febre;
•    Congestão cerebral;
•    Inflamação do intestino;
•    Prisão de ventre;
•    Hematomas;
•    Músculos atrofiados;
•    Veias varicosas ulceradas;
•    Cólica menstrual;
•    Auxilia à perda de peso;
•    Redução do estresse físico emocional e mental;
•    Contribui para eliminação de toxinas;
•    Ativa a energia vital diminuindo o cansaço;
•    Constipação;
•    Dores musculares ou articulares;
•    Promove relaxamento;
•    Ajuda diminuir estados depressivos;
•    Auxilia em casos de insonia.

Contra-indicações
• Asma aguda;
• Cistite aguda;
• Gravidez (pode-se usar pedras quentes ou frias somente em áreas isoladas, sem fazer formatos, sem fazer deslizamentos com pedras quentes ou frias. O feto está em formação inicial, podendo prejudica-lo nesta etapa;
• Doenças de pele, inflamações cutâneas ou queimaduras: estar atento para não espalhar qualquer tipo de dermatite para outras partes do corpo;
• Pós-Cirúrgico: Não recomendável passar com o calor das pedras por cicatrizes recentes ou pessoas que estejam se reabilitando de procedimentos cirúrgicos;
• Qualquer condição da pele que possa ser agravada por umidade ou calor;
• Qualquer pessoa tomando medicação que possa ter efeitos colaterais devido ao calor ou desafios de temperatura;
• Todos os indivíduos que não estejam certos de suas medicações, devem consultar seu médico;
• Doença cardíaca, temperaturas forçam o sistema circulatório, a saúde do coração necessita de sérias considerações;
• Qualquer pessoa muito debilitada ou fraca antes de iniciar o tratamento, onde o corpo não pode equilibrar-se após ser desafiado pelas temperaturas;
• Qualquer condição onde a massagem seja contra-indicada;
• Veias varicosas, o calor não é bom, o frio é muito beneficente;
• A pele fina de pessoas com mais idade deve ser tratada com cuidado, pressão mais leve temperatura mais baixa.

Refências BibliográficasSZERMAN, Ala. Terapia das Pedras Quentes. 2001 - Material não publicado
Autor: Carlos Alberto DevecchiFormado em Naturologia pela Universidade do Sul de Santa Catarina - UNISUL, Ministrante do Curso Massagens com Pedras Quentes - abordando a utilização dos cristais e a visão do Naturólogo

Segunda Vermelha

2010-05-02T15:11:00.000-07:00

Um milhão de mulheres celebrando sua menstruação

Amanhã, vista-se de vermelho..

A campanha com nome original em inglês “Menstrual Monday”, ou a “Segunda Vermelha” adaptado para o português, convoca a mulher contemporânea a participar ativamente de sua própria vida, redescobrindo e compartilhando com outras mulheres sua essência, empoderando-se e tornando-se uma forte agente transformadora de si mesma, de sua comunidade e do Planeta.

História da Campanha

A primeira vez que se comemorou foi em 2000, idealizado por Genebra Kachaman e Molly Strange. Elas arrumaram um jeito de incentivar as mulheres a ritualizarem suas menstruações e o fizeram com manifestações artísticas. Na época, a campanha teve adesão da França, Canadá, Escócia e Quênia. Kachaman e Strange diziam que a intenção da campanha era criar um senso de diversão em torno de menstruação; para encorajar as mulheres a assumir a responsabilidade da sua menstruação e de saúde reprodutiva, para criar uma maior visibilidade da menstruação nos meios de comunicação social; e para reforçar a honestidade da menstruação em nossos relacionamentos.

Na realidade a campanha foi um efeito contrário à grande quantidade de registros do chamado “choque tóxico” provocado pelos tampões internos naquela década de 90 e por tudo o que ele representa para a mulher: vulnerabilidade, vergonha, invasão, agressão e uma infinidade de doenças arrebatadoras e outras tão silenciosas quanto fatais, como o câncer de útero. Os tampões vão bem, obrigada, e pra quem trabalha com saúde da mulher, como eu sei que o número de casos de “choques tóxicos” com tampões e absorventes descartáveis continua de vento em polpa, no mundo todo. Menos na Índia, porque lá elas nem sabem o que é isso. Bom, sorte a delas.

O movimento “Segunda Vermelha” parte de uma releitura dos aspectos femininos que se contrapõe ao movimento feminista da década de 70, onde os processos cíclicos da mulher foram caracterizados como uma desvantagem para a disputa com o homem pelo mercado de trabalho. Ele é fruto de novas perspectivas em relação à mulher e a natureza, o que ficou denominado como ecofeminismo, que revela um novo corpo feminino que se molda e vem surgindo em movimento de valorização dos aspectos e protagonismo femininos revelando um enorme potencial das mulheres em mudar o curso da história. A campanha não pretende excluir o homem das novas atividades dessa nova mulher; ao contrário, é um chamado para valores como honra e respeito à diversidade, principalmente à multiplicidade dos aspectos da mulher.
O movimento tem como mote o dia das mães. Por que a menstruação vem antes e, muitas vezes, depois dela também. E na verdade é a grande liga, o grande condutor da vida, o sangue.

Recebi este texto por email, as informções podem ser encontradas na íntegra no blog Segunda Vermelha, neste blog também pode ser encontrado muitos links, arte, videos e outras informações sobre a sacralidade da menstruação. Esta campanha está sendo realizada pelo Clã dos Ciclos Sagrados, e desde já reverencio de coração as mulheres que estão por trás deste lindo projeto.

Alimentação Ayurvédica

2010-04-22T06:05:00.000-07:00

Outono, a estação Vata

Observar as mudanças na natureza e suas influencias no metabolismo do corpo e na qualidade da mente são essenciais para a Ayurveda. Cada estação do ano trás consigo características únicas que causam mudanças diretas não apenas no clima e nas plantas mas também no corpo humano.

Assim como acontece no reino vegetal, o outono tende a secar e esfriar o corpo, tornando o metabolismo mais lento e diminuindo o fogo digestivo. Por esta razão, a Ayurveda recomenda um dinacharya de aquecimento e nutrição direcionada para evitar o agravamento da energia Vata no corpo.

No pensamento ayurvédico, oposto cura oposto e semelhante agrava ou aumenta semelhante e, apartir deste princípio é que se escolhe o que se deve colocar no prato. Observe as características do outono, estação essencialmente Vata: os elementos em abundância neste período são o éter e o ar que trazem consigo os atributos seco, fresco, sutil, áspero e móvel. Assim, todos os alimentos com estas características devem ser reduzidos. O outono inspira o consumo de raízes - que em geral são doces , como a beterraba, o nabo, a cenoura, a batata salsa, a mandioca ou aipim, o inhame e o cará, assim como todas as frutas da época que, preferencialmente devem ser ingeridas cozidas, principalmente a banana.

Busque trazer a suavidade dos cereais bem cozidos para o seu prato. O arroz branco, a aveia, o trigo, a quinoa e o amaranto. Se você for do biótipo kapha, prefira os integrais e traga um pouco do picante das pimentas quando ingerir cereais. No outono, os biotipos Vata e Pitta devem evitar os picantes intensos presentes nas pimentas frescas, este sabor tende a ressecar o pulmão podendo desencadear tosse seca. Prefira especiarias digestivas mornas como o cominho, o coentro, o cardamomo e pequenas quantidades de pimenta do reino e gengibre. Todos os doshas devem diminuir as saladas cruas, cereais secos e crus, vegetais adstringentes e diuréticos. Os feijões devem ser moderadamente reduzidos. Em geral, os alimentos amargos possuem estas características, desta lista constam a berinjela, a abobrinha e o chuchu. As sopas e caldos como o missô são perfeitos para a estação. Prefira queijos brancos e consuma acompanhado de um chá ou prato quente, da mesma forma o leite. Cuide para não abusar dos laticínios pois o outono é fase de kapha acumular no organismo, causando lá no inverno problemas como excesso de muco nos pulmões, tristeza e letargia. Consuma mais castanhas, nozes e gergelim e mel. O mel é especial para as estações frias, protege o pulmão e fluidifica o muco.

Bons alimentos do outono: todas a frutas ácidas, quiabo, carambola, bergamota, caquí, maça, cevada, broto de bambu, raiz de lótus, cogumelos, damasco, abacaxi, milho, cebola bem cozida, painço, bardana, ghee e óleos vegetais prensados a frio acrescidos aos alimentos após o cozimento.

Sabores do Outono: ácido, doce, salgado

Sabores que devem ser evitados: amargo e adstringente

Sabor que deve ser reduzido: Picante

Outra dica muito importante para o outono é comer em menor quantidade e mais vezes durante o dia, sempre buscando um prato que contenha mais alimentos cozidos do que crus, a Ayurveda diz que quanto mais o sol está afastado da terra, mais devemos cozinhar os alimentos.

Durante o outono, inclua na sua rotina diária: massagem e auto-massagem,chás de frutas, ervas e especiarias de qualidade doce e levemente picante, banhos quentes de imersão, sauna úmida e meditação.

O outono é a estação do ano em que a energia vital passa a se movimentar com mais intensidade para dentro e para baixo. É época de colher e armazenar para o inverno, tranqüilizar a mente e buscar nutrir a paz interna, o outono, mais do que outra estação facilita a introspecção e a meditação na perda das folhas e no potencial renovador dos frutos. Desta maneira, evite o álcool, é excessivamente estimulante e perturba o movimento introspectivo do outono, podendo desencadear pensamentos obscuros. O outono, assim como a primevera, e uma das estações que a ayurveda recomenda as rotinas de desintoxicação leves e profundas (panchakarma), sendo um periodo muito auspicioso para iniciar um tratamento ayurvédico.

Acupuntura Ayurvédica

2010-04-08T19:05:00.000-07:00

Historicamente, a marmaterapia e a acupuntura tradiconal chinesa compartilham do mesmo útero fecundo de conhecimento, nascendo como gêmeos - em essência, que tomaram caminhos distintos em seu crescimento e desenvolvimento. Por isso, a existência de uma grande conexão entre estas técnicas. Ambas surgiram na mesma época mas foram desenvolvidas de maneiras diferentes pelos estudiosos – principalmente budistas que as carregaram entra a China, a Índia, o Ceilão e a Indonésia.

Os dois sistemas [ ayurvédico e chinês] possuem afinidade de linguagem, abordagem e metodologia, com ênfase na força vital [prana para os ayurvédicos e Qi para os chineses] e nas qualidades da natureza. Na medicina chinesa, isto torna forma no Yin e Yang e nos cinco elementos da terra, água, fogo, madeira e metal. Na Ayurveda, os elementos são representados pelos doshas (Vata, Pitta e Kapha) e nos cinco elementos éter, ar, fogo, água e terra.

Para quem estuda as medicinas orientais e aprendeu a pensar com a linguagem Ayurvédica, por exemplo, fica muito confuso quando começa a estudar o modelo da MTC (Medicina Tradicional Chinesa) e vice-versa, mas quando o conhecimento se integra pode-se perceber que na realidade os dois sistemas são idênticos, apenas usam nomes diferentes. Observe estes dois esquemas de estudo dos 5 elementos, base para o desenvolvimentos de tratamentos de ambas as tradições:

A acupuntura ayurvédica é tradicionalmente citada com o nome de BhedanKarma e está contido nos métodos tradicionais de tratamento nos pontos de pressão chamados marmas, conhecimento este que pode ser encontrado no Suchi Veda escrito a 3.000 anos atrás e no Kalari Shastra, escrituras importantes para o estudo de marmas. O termo utilizado pelo Charaka, uma das principais fontes sobre a Ayurveda, utiliza o termo ‟agulhar” não apenas em tratamentos cirúrgicos mas também o descreve em tratamento de outros desequilíbrios. Na época em que estes textos foram escritos, as agulhas para a prática do BhedanKarma eram feitas de cobre, ouro, ossos e bambu, diferente das utilizadas hoje em dia.

A acupuntura ayurvédica atual não é conhecida e tão pouco desenvolvida como a Chinesa, este conhecimento está sendo aprimorado por médicos e terapeutas indianos e orientais que possuem conhecimento tanto na área da MTC quanto na Ayurveda. É importante lembrar que a ayurveda não considera o conhecimento como algo estático e a maneira de observar o mundo e suas relações com os olhos da Ciência da Vida – tradução literal de Ayur-Veda, é essencial para a constante evolução da ciência. Acredito muito nas possibilidades terapêuticas da acupuntura com visão ayurvédica, principalmente para potencializar respostas durante um tratamento ayurvédico com massagens, ervas, alimentação e prática de Yoga e Meditação, pois assim como na visão chinesa, o tratamento deve ser único e respeitar as características individuais de cada doença/desequilíbrio e são estas características que verdadeiramente contextualizam a acupuntura, sem ‟receita de bolo”como acontece na acupuntura médica.

Texto inspirado no livro The lost Secrets of Acupuncture do Dr. Frank Ros

Óleos essenciais

2010-03-26T10:02:00.000-07:00

Ayurveda, Aromaterapia e Aromatologia

Óleo essencial é o nome dado as substâncias extremamente aromáticas obtidas de plantas – flores, folhas, raízes, resinas e madeira. Estas substâncias possuem de forma concentrada uma grande quantidade de substâncias químicas com intenso potencial fitoterápico. O estudo das diferentes formas de utilizar estas substâncias é popularmente conhecido como Aromaterapia, mas o termo mais apropriado e abrangente para este estudo em sua integridade é Aromatologia ou, o estudo dos efeitos e das propriedades dos óleos essenciais considerando a utilização externa (inalações, massagem e cosmética) e interna, com todos os aspectos relacionados a sua terapêutica: clínicos, psicoemocionais e energéticos.

Na ayurveda o uso terapêutico dos óleos essenciais vem sendo utilizados a milhares de anos e é descrito em grande parte dos livros, relacionando os aromas e seus efeitos sobre os doshas (biótipos). A metodologia deste estudo é o mesmo aplicado às plantas medicinais: o conceito de rasa (sabor), virya (potência), vipak (efeito pós digestivo ou a longo prazo) e prabhava (efeito místico). Na terapia ayurvédica, usa-se o óleo essencial apropriado para o biótipo do paciente diluído no óleo para aplicação de massagem abhyanga – para que seja absorvido pela pele, como componente das fórmulas dos lepas e emplastos, no vapor do swedana e inalações e puros, aplicados localmente sobre os pontos marmas.

O olfato é, dos órgãos dos sentidos, o mais sensível e o primeiro a ser percebido pelo cérebro. Cada pessoa reage de uma maneira ao entrar em contato com uma cheiro pois todos possuímos uma identidade olfativa construída a partir de nossas experiências emocionais. Estas experiências e cheiros ficam registradas e associadas a muitas memórias, assim quando sentimos um cheiro que desperta alguma memória importante logo incorporamos a emoção a que aquele cheiro está associado.

Os óleos essenciais - além de despertar estes aspectos individuais, possuem devido a sua composição química a capacidade de provocar respostas fisiológicas e endócrinas no organismo através do sistema límbico e nos nervos olfativos. Por esta razão, a terapia com óleos essenciais é tão eficaz para estimular reações de comportamento e trabalhar traumas antigos e vícios emocionais.

Assim, conhecendo um pouco dos padrões psicoemocionais que cada dosha tende a assumir e estudando tanto com a visão ayurvédica como com a função bioquímica as propriedades dos óleos essênciais, estas informações podem ser cruzadas para desenvolver com mais precisão um tratamento clínico, sendo na aplicação dos óleos externamente quanto internamente.

Óleos para Vata

(cítricos, doces, quentes e resinosos)

Patchouli, lavanda, bergamota, ylang-ylang, cravo, erva doce, capim limão, cedro, laranja e jasmim e néroli.

Óleos para Pitta

(frescos, doces, herbáceos e florais)

Sândalo, camomila, rosa, vetiver, gerânio, sálvia esclaréia, hortelã-pimenta, mirra, olíbano, petigrain, manjerona e lótus.

Óleos para kapha

(quentes, estimulantes e depurativos)

Canela, gengibre, gerânio, cânfora, eucalipto, tomilho, mostarda, manjericão

No Brasil, os óleos essências são considerados produto de perfumaria e para uso externo, sendo que é raro encontrar profissionais com conhecimento e treinamento sobre dosagens e formas de administração interna, isto porque a aromaterapia difundida aqui, tem sua origem na aromaterapia Inglesa. Já na França, por exemplo, o potencial fitoterapeutico do uso interno dos óleos essenciais é bastante difundido e aprofundado e estudado com seriedade pelo Scientific Institute of Aromathology.

Cuidados:

• nunca ingira óleos sem orientação especializada pois as dosagens e tempo de tratamento são muito específicas, podendo correr risco de intoxicação;

• Muito óleos essenciais são irritantes para a pele e podem causar queimaduras de utilizados em dosagem alta – como a canela e o tomilho, sempre faça um teste de sensibilidade antes de aplicar em uma área muito extensa;

• Óleos cítricos como a bergamota, possuem fotocumarinas e causam manchas na pele se associados a exposição solar;

• Nunca faça uma sessão com óleo essencial (via inalação ou no aromatizador) em um ambiente fechado.

• Observe algumas diluições: para 100ml de óleo carreador são suficientes 5-15 gotas de óleo essencial, em aromatizadores a dosagem cai para 3-5 gotas, dependendo da potencia do óleo.

• Cuidado com essências, elas podem até parecer com óleo essencial num primeiro momento, mas após 10 minutos podem causar dores de cabeça, além de não possuírem potencial terapêutico, limitando-se a um cheiro.

• Óleos essenciais de qualidade são caros devido a quantidade de planta necessária para sua extração, desconfie de óleos batizados. Marcas de confiança: WNF, by Samya, Laszlo ou Aromalândia.

Palavrinhas chave para quem quer saber mais e pesquisar: feromônios, nervo vômero nasal, aromatologia, osmologia, aromacologia, psicoaromaterapia, olfação e imunologia.

links:

www.penny-price.com/
www.laszlo.com.br

www.ibraromatologia.com.br

Swedana

2010-03-14T11:24:00.000-07:00

A terapia do Calor

Estimular o fogo sistêmico (agni) do corpo para “desgrudar” toxinas (ama) e expulsa-las pela pele através do suor é uma prática milenar e essencial na Ayurveda. Esta modalidade de terapia ayurvédica é chamada de swedana ou svedana e pode ser traduzida como a terapia do suor - conhecido popularmente como sauna.

Tanto na visão oriental quanto na ocidental, o suor é considerado uma ferramenta reguladora do corpo com função não apenas relacionada com o equilíbrio da temperatura, mas também como uma maneira de eliminar resíduos e materiais perniciosos que prejudicam o bom funcionamento do organismo. No tratamento ayurvédico, o swedana é realizado sempre após o abhyanga (massagem) e nunca como uma prática isolada, além de preconizar o uso de ervas e óleos essenciais específicos para cada pessoa e não permitir que a cabeça receba o calor ao mesmo tempo que o corpo - apenas uma modalidade permite a cabeça dentro da sauna.

(nas imagemacima, uma modalidade de swedana)

Benefícios e indicações:

- desintoxicação da pele e do tecido gorduroso: o calor perturba e agrava o tecido gorduroso (medovahasrota) forçando que este excesso transborde e seja eliminado através do suor pela pele.

- como parte do panchakarma (processo de desintoxicação profunda de todo o corpo)

- como terapia de rejuvenecimento

- sensação de peso no corpo, sobrepeso, cansaço e letargia.

- sensação de frio provocado por resfriados e por constituição Vata

- insônia, estresse, dores de cabeça

- para eliminar o excesso dos três doshas, especialmente desequilíbrios Vata e Kapha

- apetite deficiente e digestão lenta ou ineficiente

- reumatismo e artrite

- doenças respiratórias como asma, bronquite, renite e sinusite

- dores e rigidez articulares

- hemorróidas

Água e Fogo

De acordo com a fisiologia ayurvédica, esta combinação de elementos essenciais possuem juntos o poder de regular a forma da água chamada de kledaka-kapha, responsável pela manutenção dos líquidos que hidratam e lubrificam todas as células e tecidos do corpo, além de ser responsável pelo transporte e eliminação de resíduos corporais pelos poros da pele e por pontos de saída do corpo como alguns marmas. A água e o fogo associados tem a capacidade de dilatar e “amolecer “ os canais de transporte de resíduos do organismo, facilitando sua eliminação. Além disso, o calor do fogo é essencial para estimular o fogo interno do organismo para realizar as transformações como por exemplo o de comida em energia – por esta razão é que diz-se que o swedana ou a terapia da sauna aumenta o apetite e regula as funções digestivas.

(acima, nadi sweda - aplicação de vapor local)

(acima, sauna ayurvédica onde o corpo inteiro recebe calor e lembra muito o Temaskal)

Existem treze tipos de swedana descritos pela Ayurveda, com inúmeras variações de modalidades que vão desde a aplicação de calor local através de compressas e banhos quentes de imersão até saunas em construções elaboradas e abastecidas com madeira especial: Sankara, prasthara, Nadi, parisheka, avagahana, jentaka, kuti, ashmagna, bhu, kumbhika, karshu, holaka e kupa.

Estas modalidades podem ser classificadas em três grupos principais:

Sauna seca: karshu (é feito um buraco na terra onde é feito o fogo e quando está livre de fumaça, uma cama é colocada sobre o buraco e coberta com cobertores), kuti, bhu, holaka, kupa e ashmagna* (pedras quentes ).

Sauna com vapor: prasthara* (ervas quentes em compressas de seda ou algodão sobre o corpo), Nadi * (aplicação de vapor local com vaporizador), parisheka, avagahana, jentaka* (sauna em que a pessoa entra completamente em um ambiente contendo vapor de ervas)

Sauna local (utilizam outros materiais além de água e ervas): sankara (pinda sweda e patra potali estão incluidos), pode ser de aplicação local ou sistêmica.

A inalação e o Ofurô também são consideradas modalidades de swedana. Na terapia do nasya por exemplo, a inalação é parte integrante do procedimento, mas também pode ser utilizada como prática independente.

* tipos de swedana que disponibilizo nos tratamentos

É importante observar algumas condições antes de realizar um swedana – principalmente na modalidade jentaka , como o tempo de tratamento ou condições de doenças agudas do paciente.

Contra indicações:

- mulheres grávidas ou após dar á luz

- mulheres que estão no período menstrual

- doenças cardíacas, doenças no escroto

- crise asmática severa

- hemorragias, ulceras

- antes ou após atividade sexual

- antes ou após refeições pesadas

- intoxicação alimentar e diarréia

Outras condições como o tempo de duração da sessão, quais ervas devem ser utilizadas e a modalidade a ser realizada, vão depender do paciente e qual o objetivo do tratamento, mas aí vão dicas muito importantes:

- nunca ultrapasse 30 minutos

-hidrate-se antes de entrar na sauna com suco de limão e evite alimentos pesados antes e depois

- se você é Pitta, passe iogurte pelo corpo antes de entrar na sauna

- tome uma ducha fria para reativar a circulação sanguínea e promover tônus muscular e nos vasos

- descanse antes de realizar outras atividades e nunca se exponha a mudanças bruscas de temperatura
- escolha óleos essenciais e ervas com propriedades mucolíticas e emolientes como eucalipto, hortelã pimenta e tomilho

(abaixo, swedana em clínica na Alemanha)

imagens:

http://www.vinstravel.com/

http://www.anamcara.com.br/
http://www.ayurvedamysore.com/

Lepa

2010-02-21T16:20:00.000-08:00

Pastas ayurvédicas faciais e corporais

O Lepa é o tratamento ayurvédico que utiliza uma mistura especial de ervas, minerais, óleos vegetais e essenciais e também alguns alimentos para formar uma pasta medicinal para aplicação tópica. Segundo a tradição ayurvédica, exitem três principais tipos de lepa: pralepa, pradeha e alepam.

O pralepa e o alepam, são lepas indicados para desordens pitta e kapha - modalidades de qualidade adstringentes e anti inflamatória. O alepam e indicado para desequilíbrios da pele como acne e psoríase, e o pralepa, para desequilíbrios do sangue , dores inflamatórias e sensações de ardência. A terceira modalidade, o pradeha, é um lepa de característica nutritiva e restaurativa, para tratar principalmente desordens de origem vata e conferir saúde, viçosidade e força para o corpo e para a pele.

A terpaia do lepa está inserido dentro dos famosos tratamentos de beleza ayurvédicos e do Rasayana (rejuvenecimeto). Quando aplicado como fórmula estética – pricipalmente para beleza facial, os lepas têm a função de:

1. Desintoxicar e drenar impurezas como o excesso de oleosidade e as inflamações purulentas

2. Nutrir e remineralizar as peles secas, clareando manchas, reduzindo a aparencia estressada e envelhecida e tornando a tez macia e suave.

3. Rejuvenecer, nutrindo profundamente e reparando sinais de idade. Esta modalidade de lepa, aumenta o lustro e o magnetismo, tornando a pele viçosa.

Receita de lepa para pele infalamada e acneica:

- 1 colher de óleo de linhaça

- 6 gotas de óleo essencial de cipreste

- 5 colheres de argila verde

- 1 colher de pó de neem (Azadirachta indica) ou 10 gotas de óleo de neem

- sumo de babosa ou chá de alecrim para dar o ponto de pasta
- utilize espátula de madeira ou silicone e recipiente de madeira ou vidro, nunca utensílios de metal e plástico pois eles reagemn com os componentes da argila.

Aplicação: lave bem o rosto com água pura em abundância, removendo qualquer resíduo de maquiagem e suor. Misture na ordem da receita os ingredientes para o lepa um a um com a espátula, quando a pasta estiver homogênea, parecendo um creme consistente e não muito aguado (para não escorrer), espalhe com a espátula sobre a pele uma camada generosa, evitando a área dos olhos e lábios. Deixe agir por 30 minutos. Retire o excesso com a espátula e lave bem o rosto.

Propriedades dos ingredientes: o óleo de linhaça- rico em ácidos graxos essenciais, e o óleo essencial de cipreste possuem ação adstringente e secativa, a argila verde - composta por minerais como sílica, mica, feldspato e óxido de zinco age profundamente na drenagem de matériais tóxicos presentes na linfa e nas glândulas sebáceas, atuando fisiolagicamente através dos canais presentes na camada lipídica da pele. A argila verde é, ainda, antiinflamatória. O neem, é uma erva muito amarga e antiinflamatória, conhecida como pérola amarga, vem usado por milhares de anos nas fórmulas de cremes e medicamentos ayurvédicos para o controle de psoríase e acne, citado dezenas de vezes tanto no Charaka-Samhitá e no Sushruta – principais textos tradicionais de ayurveda.

Farmácia na cozinha - parte IV

2010-02-10T05:04:00.000-08:00

a utilização das especiarias na culinária terapêutica ayurvédica
Ervas

Hortelã (mentha x villosa): esta erva é fresca e ao mesmo tempo picante. É indicada pela ayurveda para pessoas Pitta, mas equilibra os três humores.

Ações: espasmolítica, anti-helmíntica, anti-séptica, carminativa, estomáquica e antivomitiva.

Propriedades: a hortelã é muito utilizada para o tratamento de ameba, giárdia e tricomonas, sendo que sua Ação contra microparasitas intestinais é utilizada desde a antiguidade pela medicina tradicional e validada pela farmacologia. É útil também para náuseas matinais e cólicas infantis.

Utilize: fresca na forma de chá quente ou gelado, batido com sucos de frutas ácidas e frias, como tempero de salada ou para dar um toque em tortas de forno como as de triguilho para quibe, ou ainda em massas e pães.

Manjerona (origanum majorona): a manjerona é uma erva quente, picante levemente doce. muito aromática e lembra o orégano. É boa para pessoas de constituição vata e kapha e não deve ser utilizada excessivamente por indivíduos pitta.

Ações: diaforética, expectorante, estimulante, antiviral e antibacteriana.

Propriedades: Os efeitos psico-emocionais de seu aroma causam a diminuição da libido masculina. O óleo essencial é muito indicado na forma de inalação em casos de asmas. A manjerora é útil para gripes, constipações, gripes, náuseas e indigestão, insônia, cefaléia e para diminuir flatulências.

Utilize: cozinhar o arroz branco com o chá ou mesmo acrescentar a planta fresca após o cozimento confere aroma maravilhoso. A planta seca cai muito bem com legumes e sopas.

Sálvia (salvia officinalis): a sálvia é quente, adstringente, penetrante, picante e amarga. Seu uso culinário e terapêutico tem origem na idade média.

Bom para: kapha+++ , vata +

Ações: diaforética, diurética, antibacteriana, anseolítica, nervina

Propriedades: suas inflorescências são empregadas para problemas no fégado, contra lactação, salivação e suor excessivos. Contra depressão ansiedade e desequilíbrios da menopausa. Contra sudorese excessiva nas mão, pés e axilas e para ulcerações na boca e aftas.

Utilize: para marinar legumes, em patês e cremes que contenham queijos e leite. Procure sempre que utilizar a salvia, faze-lo como tempero único, pois ela tende a se sobre sair em relação a outros temperos.

Orégano (origanum vulgare): quente, picante e estimulante. O orégano é um dos tempero mais utilizados na culinária, principalmente pela popularidade na pizza. Sua utilização tem origem na culinária italiana e seu uso terapêutico é descrito por muitas culturas na literatura etnofarmacológica.

Bom para: kapha +++, vata ++

Ações: forte ação analgésica, espasmolítico, sodorífero, antiséptico,

Propriedades: esta planta é muito boa para tratar gripes e resfriados, flatulência, estimulante do sistema nervoso e da digestão. É um leve espectorante e pode ser empregado contra bronquite, asmas, cólicas menstruais, artrite e dores musculares.

Utilize: como sou fã de orégano acredito que ele caia bem com a maioria dos pratos, com exceção aos doces. Para quem tem o hábito de comer polenta, prato elabora do a partir da farinha de milho, indico acrescentar durante o cozimento com algumas colheres de nata fesca. O orégano fica delicioso também em pratos que contenham queijo, além de ajudar a digerir-los.

Alecrim (rosmarinus officinalis): o alecrim é picante, amargo e morno. É uma planta boa para os três doshas, especialmente para kapha.

Ações: cardiotônico, espasmolítica sobre sobre vesícula e duodeno, antitumoral, antiséptico, antimicrobiano, colagogo, colerético, diurético, antiinflamatório intestinal, cicatrizante.

Propriedades: desintoxica e protege o fígado, trata dores de cabeça de origem alimentar, cisttite, enterocolites e hemorróidas inflamadas e sintomas de reumatismo. A medicina tradicional indica ainda, o alecrim em casos de fraqueza, memória fraca, dismenoréia, má digestão e caspa. Energeticamente, traz alegria e acalento ao coração.

Utilize: o chá para tomar banhos restaurativos e dar brilho aos cabelos. Pode-se refogar as folhas de alecrim juntamente com alho ou cebola, para a preparação de tempero de massas e feijões. Fica delicioso quando acrescentado no caldo de grão de bico.

Manjericão (ocimum ssp.): O manjericão é planta consagrada a o Deus indiano Krishna, sendo chamado na Índia de Tulsi (ocimum sanctum). De sabor picante e energia quente e penetrante é considerado uma das ervas alimentícias mais sátwicas (potencial equilibrante). Esta erva aromática pode ser utilizada pelos três humores, sendo que pitta deve evitar seu uso excessivo devido a suas qualidades quentes. Abaixo, o mantra de consagração ao tulsi que encontrei neste site juntamente com muitas informações lindas sobre esta planta, incluindo as 108 maneiras de reverenciar o Tulsi:

OM Tulsayei Vidmahe

Vishnu Priyayei Dhimahi

Tanno Vrinda Prachodayat

Propriedades: alivia febres baixas e intermitentes (de origem vata), melhora a digestão, alivia espasmos e é efetiva em infecções bacterianas e parasitas intestinais.

Bom para: kapha+++ , vata++ e pitta +

Ações: carminativo, nervino, diaforético, febrífugo, estimulante e antiespasmódico gástrico.

Utilize: Fresco para temperar saladas e sanduíches, ou seco ao cozinhar legumes, no arroz, cremes de frutas. Fica delicioso quando batido no liquidificador com sucos, em especial de frutas de energia kapha como melancia e melão. O óleo essencial de manjericão pode ser usado para inalações em casos de sinusite. O chá pode ser empregado por mulheres em casos de menstruação difícil. Uma receita muito conhecida e deliciosa é o molho pesto, a base de muito manjericão oliva e castanhas.

Tomilho (thymus vulgaris): tomilho é picante, levemente amargo, quente e tem aroma canforáceo. É muito utilizado não apenas pela culinária, mas também pela indústria de perfumes e como aromatizante de bebidas.
Bom para: kapha +++, vata +
Ações: diaforético, anti-séptico, antifúngico, antitussígeno, expectorante.
Propriedades: O chá pode ser utilizado para fortalecer os cabelos, para banhos de assento em casos de candidíase e infecções urinárias e para dosobstrução das vias respiratórias.

Farmácia na cozinha parte III

2010-01-26T08:03:00.000-08:00

a utilização das especiarias na culinária terapêutica ayurvédica
Sementes

Mostarda (brassica alba): a mostarda é picante, adstringente e quente. É uma das principais especiarias anti-kapha, sendo seu óleo amplamente utilizado pela ayurveda para o tratamento deste dosha.

Ações: devido a suas propriedades irritantes, a mostarda é rubefaciente quando aplicada localmente. Atividade antilarvicida, anticarcinogênica, estimulante, analgésica e expectorante.

Bom para: kapha +++ e vata+

Utilize: sintomas de excesso de kapha como sinusite e renite, dores e inchaços articulares, edema, gota, dor de cabeça, catarro e tosse crônica. Ela limpa a cabeça e seios nasais, e é boa para constipações e tosse crônicas. O pó e o óleo podem ser utilizados externamente e a semente previamente refogada em óleo na maioria de pratos salgados.

Cuidado! Evite o contato do óleo com as mucosas.

Cardamomo (elattaria cardamomum): o cardamomo é uma especiaria doce, picante, morna e muito perfumada. Possui aroma leve e penetrante e com propriedades energéticas equilibrantes (sátwico).

Propriedades: estomáquico, carminativo, diaforético, expectorante, estimulante da digestão, antiinflamatório, anti hemético.

Ações: atua em todos os sistemas do corpo, no sistema circulatório atua como estimulante e contra edemas. No sistema muscular, auxilia para redução de espasmos (antiespasmódico). No sistema respiratório é um poderoso expectorante, sendo componente em receitas tradicionais de xaropes. No sistema digestório, auxilia a regular o metabolismo do açúcar tonificando o pâncreas, além de estimular as secreções gástricas.

Princípio ativo principal: eugenol.

Utilize: para aliviar indigestão e flatulências. O cardamomo é perfeito para dar um toque exótico á sobremesas, sendo muito útil em partos que contenham leite, é um ótimo antídoto para os efeitos negativos do café, podendo ser passado juntamente com o pó do café.

Coentro (coriandro sativum): o coentro é uma especiaria com energia fria, fresca, tanto as folhas quanto as semantes. De sabor amargo e levemente picante, é uma especiaria indicada para todos os biótipos.

Ações: hipoglicemiante, larvicida, antifúngico, antibacteriano, depurativo e alcalinizante do sangue, estomáquico e diurético.

Princípio ativo principal: coriandrol

Bom para: pita +++ kapha++ vata+

Utilize: casos de hiperacidez no estômago, micção acompanhada de ardência (cistites), diarréias de natureza pitta (chá), indigestão e gazes. Na culinária, ss folhas de coentros são muito utilizadas para amenizar a sensação de queimação de pratos picantes, as sementes devem ser previamente refogadas antes de serem acrescentada em pratos como feijões, molhos e recheios de tortas salgadas.

Cominho ( cuminum cyminum): o cominhos é levemente picante, morno e amargo. Existem dois tipos de cominho, o negro e o comum, e ambos estão senso estudados farmacológicamente para o tratamento de infecções, principalmente do trato digestivo e em casos de hipertiroidismo.

Ações: anti-oxidante, quimiopreventivo, analgésico da musculatura lisa, antiinflamatório, sedativo, atiputrefativo, carminativo

Bom para: vata +++ kapha ++ e pitta ++,

Utilize: insônia (chá), prisão de ventre (pode-se inalar o óleo essencial para estimular os movimentos peristálticos), gases. Na alimentação, pode-se refogar o cominho em um pouco de óleo e temperar feijões, raizes, queijos e pães fermentados. Na culinária ayurvédica, o cominho é utilizado na preparação de bebidas a base de iogurte, chamada lassi.

Cravo (syzygium aromaticum, eugenia aromatica): o cravo é uma das especiarias mais conhecidas popularmanet, é picante e de energia.

Bom para: vata +++ , kapha + e Pitta deve evitar o uso constante

Ações: carminativo, expectorante, descongestionante, analgésico, antifúngico, antiséptico e afrodisíaco.

Princípio ativo principal: eugenol

Utilize: bom para dores de dente (mastigar uma semente), gases e náuseas, dores de cabeça, tosses com catarro (xarope), espasmos gastro-intestinais, asmas e bronquites. O óleo essencial é extremamente poderoso quando utilizado puro sobre micoses nas unhas e diluídos em óleo para fungos de pele. Tendo em vista seu sabor intenso e penetrante, na culinária não deve-se abusar do cravo com risco de estragar o prato, uma ou duas sementes são sufivientes para conferir sabor e aroma a cremes a base de leite ou mesmo a um mingau de aveia.

Noz-moscada ( myristica fragans): a noz-moscada é uma especiaria picante, adstringente e de energia quente.

Ações: digestiva, analgésica, anestésica e alucinógena (comparada com LSD).

Princípio ativo principal: miristicina

Propriedades: antidiarréica, nervina, redução de níveis totais de colesterol, estimulante, carminativa e adstringente, sedativa. A homeopatia indica esta planta para casos de depressão.

Bom para: vata +++ kapha +

Utilize: em casos de dismenorréia, insônia ( ½ colher de café do pó diluída em mel ou chá), dores abdominais, nervosismo e ansiedade. Uma ótima receita para insônia é ferver junto com leite e açúcar maskavo 1 colher de café do pó e beber meia hora antes de se deitar. A noz-moscada pode ser acrescentada em bebidas doces e quentes, a recheios de massas e pastes e em molhos.

Feno greco (trigonella loenumgraeceu): feno greco é amargo, levemente picante e morno. É uma especiaria pouco utilizada devido a seu forte sabor amargo, muitas vezes desagradável na culinária. Na ayurveda, o feno greco é promotor de longevidade e força.

Ações: hipocolesterolêmica, hipoglicemiante, cardiotônico, antiviral, diurético, anti hipertensivo.

Utilize: em pequenas quantidades em pó ou em grãos acrescentados em legumes, no arroz e feijões. Terapeuticamente em casos de constipação, anorexia, gastrites e externamente em casos de ulcerações de pele, gota, ferimentos e linfadenite.

Funcho ( foeniculum vulgare), erva-doce e anis (pimpinella anisium): Estas três especiarias possuem características e atividades muito semelhantes. São picantes, doces e levemente quentes. São é famosas entre as mamães por suas propriedades lactoestimulantes e por reduzir cólicas em bebês. Ayurvédicamente, a erva-doce é considerada muito especial, pois tem a habilidade de aumentar o agni sem prejudicar o dosha Pitta.

Ações: carminativo, digestivo, antiespasmódico, anticonvulsivante, lactagogo e tônico para o útero.

Utilize: em casos de dores abdominais decorrentes de gazes intestinais, cólicas de desconfortos menstruais, como facilitador do fluxo menstrual, cólicas em bebês e crianças, tosse e náuseas matinais. Na culinária é geralmente utilizada na forma de chá, que pode ser utilizado para cozinhar um arroz por exemplo, conferindo aroma delicioso.

Farmácia na cozinha parte II

2010-01-25T16:58:00.000-08:00

a utilização das especiarias na culinária terapêutica ayurvédica
Pimentas

Invariavelmente, todas as pimentas tem o sabor picante, mas em algumas podemos ainda encontrar o sabor amago ou o doce, por exemplo. Podem ser acrescentadas na maioria dos pratos culinários salgados ou mesmo em pratos doces. As pimentas possuem a propriedade geral de esquentar, estimular o metabolismo, queimar toxinas e, invariavelmente, são indicadas para o biotipo kapha, porém algumas podem ser utilizadas em menor quantidade por outros biótipos, interno e externamente.

Pimenta malagueta, pimenta caiena, pimentas verdes, pimentas vermelhas, (capsicum frutescens L.): estas variedades de pimentas são as mais comuns na preparação culinária, sendo usadas quase sempre na forma fresca. Possuem sabor e efeito pós digestivo picante.

Propriedades: Pode ser emprega externamente como rubefaciente muito ativo tendo em vista suas propriedades medicinais provocarem, por contato, um forte estímulo da circulação local, resultando numa sensação de calor e consequentemente a redução de dores locais. Poderoso anti-inflamatório articular.

Princípio ativo principal: capsaína cuja raiz graga do nome vem de (capsicum) kaptos que, significa morder

Ações: a capsaína é uma substância que provoca grande liberação de endorfinas, analgésicos naturais produzidos pelo cérebro muito potentes, além de ser um potente antioxidante.

Bom para: kapha+++ vata+

Utilize: Emplastos para o tratamento de dores reumáticas, torcicolos, luxações, dores musculares, dores nas costas e artrites, na forma de massagem com o óleo medicado com a plantas ou óleo essencial diluído a 1% para celulite, gosrduras localizadas, tendinites, fibromialgia, dores ciáticas, musculares ou artríticas. Pode ser utilizada na preparação de bombons, chutneys, molhos para saladas, sorvetes e pratos que contenham cremes e leite (pesaodos para a digestão).

Cuidado! Se decidir fazer um emplasto, dilua a pimenta em óleo, argila ou gel e aplique em quantidades pequenas, sob o risco de queimar a pele!

Pimenta do reino e pimenta branca – maricha (piper nigrum, piper trioicum): de sabor picante e secundariamente amarga, a pimenta do reino ou pimenta negra e uma especiaria quente, sendo muito indicada para pessoas de natureza kapha e para queimar toxinas antigas (ama), sendo uma especiaria que estimula fortemente o agni (fogo digestivo) e o metabolismo. A pimenta branca trata-se da mesma pimenta negra mas cuja casca foi removida dos frutos frescos, possui as mesmas propriedades da pomenta do reino mas em concentrações reduzidas, sendo mais leve também para o paladar.

Bom para: kapha+++ vata+ (vata não deve fazer uso prolongado desta especiari)

Propriedades: acúmulo de toxinas em todo trato gastrointestinal, indigestão crônica, febres do tipo Vata (intermitentes), obesidade, sinusite, intestino preso, verminoses, hemorróidas, congestão nos seios da face, renites alérgicas, estimulante, expectorante.

Princípio ativo principal: piperina

Ações: aumenta as secreções gástricas e o fluxo biliar e estimula a diurese, atividade antioxidante e antiinfecciosa. A piperina, susbstância presente na pimenta do reino possui atividade antiinflamatória e estudos relatam sua capaciade em bloquear impulsos de dor, produzindo alívio da dor. Outra ação descoberta é que a pimenta do reino mostra-se promissora como auxiliar na interrupção do fumo e como veículo para aumentar a biodisponibilidade farmacológica.

Utilize: esta pimenta combina com a maioria dos pratos, inclusive com frutas. Pode-se também utiliza-la a longo prazo como fitoterápico na dosagem de 1 colher de cafezinho diluída em mel 2 vezes ao dia por 40 dias. Pode ser acrescentada a bebidas de inverno que contenham leite como chocolate quente e capuccino. Acrescente as sementes inteiras no arroz e feijões durante o cozimento para um efeito mais aromático.

Cuidado: prefira pimenta mdo reino moída grossa se você tende a úlceras gástricas pois o pó muito fino pode agravar ainda mais as feridas.

Pimenta Rosa (schinus terebinthifolius): a pimenta rora é o fruto da Aroeira, arvore nativa do Brasil. É considerada uma iguaria em outros paises tendo em vista seu paladar suave e aromático. A pimenta rosa é levemente picante e doce e umas das pimentas indicadas para pessoas de natureza vata e pitta.

Ações: a pimenta rosa possui em seu óleo essencial poderosa ação antifúngica, antimicrobiana a antibacteriana, com estudos farmacológicos comprovados contra Pseudomonas aeruginosa e staphylococcus aureus. É ainda eficaz em distúrbios respiratórios tendo em vista sua alta concentração de monoterpenos e útil em escarras, queimaduras e problemas de pele devido a sua ação regeneradora.

Propriedades: hipotensora, estimulante do útero, purgativo, antifúngico, antibacteriano, regeneradora, antioxidante, cardiotônico

Utilize: A pimenta rosa é geralmente utilizada em pratos refinados como tempero único, para não perder suas características refinadas. Indico na preparação de molhos leves de massas a base de óleo e especiarias, caldas para frutas ou mesmo moída e polvilhada para decoração dos pratos.

Outros usos: Candidíase, protozoários intestinais, micoses, varicela, distúrbios circulatórios, feblites, tromboses, fraqueza cardíaca, doenças infecciosas de pele (máscara facial contendo a decocção da semente), infecções pulmonares freqüentes (inalar o vapor do chá de semente de pimenta rosa), hemorróidas (uso interno).

imagens: flick

Farmácia na cozinha - parte I

2010-01-21T16:16:00.000-08:00

a utilização das especiarias na culinária terapêutica ayurvédica
raízes, resinas, cascas e bulbos

Alho (allium sativum L.): o alho é quente e predominantemente picante. Nele podemos encontrar todos os sabores, com exceção do ácido. É uma erva muito útil para pessoas que tendem a acumular gases – vata. Auxilia no tratamento de infecções e infestações de parasitas (verminoses), reduz a pressão arterial e estimula o sistema imunológico. Por ser considerado de energia rajásica - estimulante, é evitado por pessoas que querem intensificar exercícios meditativos pois esta característica energética tende a perturbar a mente e dificultar durante a meditação

Propriedades: antibiótico, antiséptico, diaforético, antiespasmódico, antirobótico, antifúngico, antioxidante, ardioprotetor, hepatoprotetor, hipoglicemiante, antitumoral (particularmente em casos de câncer de cólon), hipotensor. Existem também registros de atividades analg'sicas nos casos de neralgias e antiviral contra herpes simples tipo 1 e 2.

Bom para: vata+++ kapha++

Utilize: na preparação de feijões, lentilhas, legumes e em saladas frias.

Outros: gripes recorrentes, candidíase (banho de acento), amigdalites bacteriana.

Assafétida: (hing) quente e picante, esta resina tem o cheiro da Índia e lembra um pouco o alho, compartilhando muitas de suas propriedades. É uma das principais especiarias anti-vata. Propriedades: carminativa, estimulante, anti-espasmódica. Pode ser utilizada no tratamento de asma, candidíase, ansiedade e nervosismo, enxaquecas e perturbações mentais diversas.

Bom para: vata+++ kapha+

Utilize: na preparação de feijões, lentilhas, legumes e em saladas frias.

Cálamo (achorus calamus): esta raiz é picante e amarga, sendo que seu uso principal é em procedimentos de massagem como o udwartna, mas também pode ser utilizado na cozinha.

Propriedades: estimulante, expectorante e estomáquico. É uma planta muito sátwica e sua utilização é indicada para desobstruir e sutilizar os sentidos e clarear a mente pois limpa os nadis (canais energéticos) da cabeça. Deviso a este eveito, o vachá, como também é chamado, auxilia no tratamento de desequilíbrios entais, tremores e convulsões.

Bom para: vata++ kapha+++

Utilize: ½ colher diluído em mel para estimular a digestão ou 1/2 colher de cafézinho do pó aspirado em cada narina (nasya). Pode ser acrescentado em pratos que contenham laticínios ou sorvetes e cremes.

Canela (cinnamomum zeylanicum): a canela é doce e picante. Possui propriedade analgésica, antifúngica, expectorante, levemente diurética, carminativa, emenagoga e diaforética. Estimula a digestão, reduz cólicas mentruais e aumenta a insulina plasmática.Tem ainda propriedades inseticidas.

Bom para: kapha+++ vata++

Externamente: na forma de óleo essencial diluído no óleo para massagem – aquece e estimula a circulação sanguínea local.

Utilize: em pratos doces e/ou com laticínios, com frutas e sorvetes.

Cúrcuma: (curcuma longa) esta raiz de sabor amargo, adstringente e levemente picante. É muito benéfica como depurativa do fígado e vesícula biliar. Tem sido amplamente utilizada no tratamento de hepatite e coadjuvante em diabetes. Outras indicações: inibe crescimento H-pilory, antialérgica, antibacteriana, antioxidante, antinflamatória, imunoestimulante, hipoglicemiante.

Bom para: pitta +++ e kapha++

Utilize: em pratos gordurosos, frituras, legumes e carnes (para quem não segue uma dieta vegetariana).

Externamente: o pó de açafrão preparado em pasta (com água ou extrato de aloe vera) pode ser utilizado para tratar ferimentos, acne e feridas.

dediquei uma postagem unicamente a esta planta, clique aqui para ler.

Gengibre (zingiber officinale): esta raiz é muito especial na ayurveda, sendo um ingrediente indispenssável em uma dieta e em um tratamento ayurvédico. O gengibre é quente, picante, doce e muito sátwico.

Bom para: kapha+++ vata ++ (fresco) e para pitta em casos especiais utilizar o pó.

Propriedades: muito estimulante, diaforético, carminativo e expectorante. Por suas propriedades antieméticas comprovadas, o gengibre é indicadas para enjôos matinais e enjôos gestacionais além de ser um formidável tônico hepático, ajudando em casos de dores de cabeça de origem alimentar.

Indicações: gripes, dores de garganta, indigestão, constipação, retenção de líquidos, dores de cabeça, dores e inflamações articulares , sinusites, indisposição, letargia e todos os desequilíbrios de origem kapha.

Utilize: se você for kapha ou vata pode acrescentar na maioria dos pratos. Rale e refogado em óleo como se faz com a cebola cebola, na forma de chá decocto antes e/ou após as refeições. Pode também aquecer e aromatizar sucos de frutas.

Farmácia na cozinha

2010-01-21T14:13:00.000-08:00

a utilização das ervas e especiarias na culinária terapêutica ayurvédica

Introdução

Em sua essência as plantas assim como os seres humanos também tem sua origem nos cinco elementos fundamentais e influenciam o corpo humano profundamente. Para a ayurveda as ervas e as especiarias culinárias não servem unicamente para conferir aroma e sabor aos alimentos. Cada tempero tem uma qualidade especial que ajuda o corpo a se equilibrar. Além das propriedades medicinais estudadas pelo modelo científico ocidental (médico e farmacêutico), eles funcionam como antídotos quando ingerimos alimentos que não estão de acordo com a nossa natureza, em combinações alimentares incompatíveis, além de estimular o fogo digestivo, ajudar a eliminar gases e neutralizar o efeito de alimentos pesados para a digestão. Quando nos habituamos a utilizar ervas na alimentação estamos realizando uma prática de prevenção a desequilíbrios que podem resultar de uma alimentação inapropriada, por isso é tão importantes utilizá-las diariamente para evitar que o corpo produza toxinas.

Saúde começa na cozinha e temperar é como fazer uma poção mágica, por isso, inspire-se e prepare sua farmácia com especiarias e ervas, elas tratam e auxiliam inúmeros males comuns. Cada ingrediente leva uma energia sutil – você pode chamar também de princípio ativo, que age na mente, nas emoções e no corpo físico. Por isso, uso de ervas e especiarias são indispensáveis na rotina diária de saúde.

para entender mais profundamente a visão da ayurveda sobre as plantas, clique aqui.

Começa aqui uma série de postagens direcionadas ao estudo e aplicação das ervas e especiarias mais comuns em nosso dia-a-dia dentro da cozinha!

Abhyanga

2010-01-12T09:57:00.000-08:00

Quando se fala em tratamento ayurvédico, logo vem á mente uma massagem com muito óleo - muito mais óleo do que em uma massagem tradicional, e o conceito de abhyanga é exatamente este: olear, espalhar óleo, untar. O abhyanga é uma terapia de snehana (oleação) que pode ser traduzida por óleo, mas também por carinho e afeto. É a massagem mais usada nos tratamentos ayurvédicos, sendo base para todas as outras e realizada quase sempre antes de outras modalilades. O abhyanga é uma oleação feita com óleo morno escolhido de acordo com obiotipo (dosha) do paciente, sendo que o tempo, o ritmo e a pressão também seguem este conceito. Durante o tratamento todos os pontos marma são manipulados com a função de mobilizar toxinas para que elas sejam eliminadas e leves alongamentos são realizados com a mesma função.

A Ayurveda tem uma abordagem diferente da massoterapia que, utiliza as manobras principalmente com fins de relaxamento muscular e emocional. A massagem é a principal ferramenta terapêutica nos tratamentos ayurvédicos pois é através dela que as toxinas são mobilizadas pelo organismo e o maior órgão do corpo humano, a pele, é utilizado como via de absorção das ervas medicinais contidas nos óleos preparados.

Funções do abhyanga:

1. absorção de óleo medicado via cutâneo

2. mobilização de toxinas (ama): para ayurveda, as toxinas se manifestam através de ama, uma substância tóxica e pegajosa que gruda nos tecidos do corpo como um chiclé. Para remover ama do corpo deve-se fazer com que ela retorne para seu local de origem - o sistema digestivo, para que possa ser digerida e eliminada do corpo. Neste caso, o óleo e os movimentos da massagem é que fazem com que as toxinas desgrudem dos tecidos.

3. Ativer pontos de reflexologia estimulando os pontos Marmas.

4. Desbloquear os srotas (canais físicos) e os nadis (canais sutis).

Indicações do abhyanga:

1. Como Purva Karma - preparação do Panchakarma (cinco processos de desintoxicação profunda que tem o objetivo de eliminar o dosha em excesso que está causando doença).

2. Como terapia de Shamana ou pacificação do dosha desequilibrado.

3. Como terapia de tonificação e rejuvenecimento – rasayana. Assim como as massagens sistêmicas, o abhyanga promove uma maior oxigenação dos tecidos do corpo. Para a ayurveda, prana, a energia vital é carregada pelo oxigênio em nossa corrente sanguínea e o abhyanga aumenta a concentração desta energia vital no corpo.

4. Como terapia anti-vata ou para reduzir o dosha Vata

Contra indicações:

1. Febre – para a Ayurveda, a febre consiste em ama não digerida, a massagem neste caso pode piorar os sintomas pois espalha ainda mais as toxinas pelo corpo.

2. Excesso de Ama – observe se a língua apresenta saburra branca e espessa, neste caso é melhor ingerir ervas que eliminem este excesso antes de começar o tratamento. Três dias tomando trikatu devem ser o suficiente.

3. Diarréia

4. Indigestão, intoxicação alimentar e logo após refeição

5. mestruação

O abhyanga é uma prática execente para todos os doshas, mas é diferente para cada um: um abhyanga para vata deve ser lento, com toque e manobras firmes e óleo em abundância de qualidade quente; pitta requer um óleo frio como o de côco, um toque constante e ritmo moderado. O abhyanda em Kapha deve ser com manobras vigorosas e profundas, com pouco óleo e rápida.

Óleos para Vata: pesados e quentes

Gergelim

Rícino

Buriti

Dendê

Avelã

Castanha do pará

Ghee

Óleos para Pitta: leves e frios

Côco

Oliva

Semente de uva

Abacate

Girassol

Palmiste

Açafrão (cúrcuma)

Óleos para kapha: leves, quentes e adstringentes

Mostarda

Linhaça

Milho

Papoula

andiroba

Receber abhyanga é uma terapia de auto-conhecimento. Quando somos tocados em regiões que geralmente nos passam despercebidas, experenciamos novas sensações de dor e prazer. O toque traz atenção e presença para o momento e por consequencia o auto-conhecimento do corpo.

Sobre massagem ayurvédica...

A massagem ayurvédica popularmente conhecida no ocidente por ayurvedic tradicional yoga massage, que é realizada com pó e óleo de gergelim, movimentos de alongamento derivados do Yoga e a utilização do pé do terapeuta sobre o corpo não é a verdadeira massagem ayurvédica. Uma massagem para ser considerada ayurvédica, necessariamente deve levar em consideração o biotipo ou dosha do paciente, esta modalidade de massagem se encaixa dentro da ayurveda e é uma mistura de Padha abhyanga com udwartna, e pode desequilibrar ainda mais quem a recebe. Por isso é muito importante uma boa consulta ayurvédica antes de começar qualquer tratamento. Recomendo esta prática maravilhosa para pessoas Kapha e para alguns Pitta mas nunca para Vata.

Novo ciclo...

2010-01-08T07:14:00.000-08:00

Pelo ciclo que se fechou, agradeço aos grandes seres que estiveram comigo durante todo o ano, me amparando nos tratamentos e permitindo os processos de cura. Aos meus pacientes, agradeço pela confiança, pela entrega e principalmente pelos aprendizados.

Que neste novo ciclo, Lakshmi, a energia feminina da abundância, inunde nossas vidas com saúde, conhecimento e paz!

"Sarvagyay Sarvavarday Sarvadushtbhaydkree

Sarvadukhaharay Devi Mahalakshmi Namstutay"

.....................................

Devolta da Chapada Diamantina – mais precisamente Vale do Capão, onde fiquei o mês inteiro de dezembro, além de caminhar e tomar muito banho de cachoeira e me purificar, participei como professora no curso de formação de terapeuta Ayurvédico organizado pela Dr. Maristela Muller Sens, lecionando a parte teórica e prática do módulo II, sobre a massagem abhyanga e udwartana. Ao grupo tão especial que conheci, lembro a vocês que não me esqueci do vídeo didático que prometi com toda a prática do abhyanga e a manipulação dos marmas para melhor fixação

(volta da trilha para águas claras, ao fundo um dos cartões postais da chapada: o imponente morrão. Eu com Maria nas costas, Maristela com Francisco, Bernardo e Leo, nosso cumpadre-guia na câmera)

Abhyanga com leite de côco

2009-12-07T10:54:00.000-08:00

refresco para Pitta, nutrição para a pele..

O abhyanga é a terapia mais usada nos tratamentos ayurvédicos. Praticamente todos os tratamentos na ayurveda incluem esta prática. Geralmente o abhyanga é uma oleação feita com óleo morno escolhido de acordo com o biotipo (dosha) do paciente, mas outras substâncias terapêuticas como o leite de côco também podem ser utilizadas. O abhyanga com leite de côco é indicada para desequilíbrios ligados a energia Pitta - elemento fogo, pois além de refrescar, nutre e acalma a pele. No verão é ainda mais indicada, especialmente se você se expôs muito ao sol ou está com corpo queimado e recessacado pela água do mar ou cloro de piscinas.

A massagem abhyanga com oleo de côco segue os mesmos padrões do abhyanga com óleo: todos os pontos marma são manipulados e os alongamentos e amassamentos também são realizados, mas o leite de côco não deve ser aqucido. Durante a aplicação deve-se tomar um cuidado especial com o excesso de pressão nos movimentos pois se o paciente está com a pele muito queimada do sol, pode causar desconforto e mais irritação, principalmente em pessoas de biotipo Pitta. Neste casos, é interessande misturar ao leite de côco um pouco de sumo de babosa (aloe vera).

Principais indicações:

- alergias e coceiras cutâneas
- irritação
- queimaduras do sol
- ressecamento provocado pelo calor
- sensação de queimação
- excesso de fome
- inflamações cutâneas
- psoríase

O leite de côco (Cocos nucifera) ou côco babaçú (Orbignia oleifera) possui alto teor de ácido láurico, mirístico e oléico. O acido láurico é conhecido peas suas propriedades antimicrobiais e antivirais. Age também como imunoestimulante. É uma gordura fina, refrescante, que entra facilmente pelos poros, podendo também ser acrescido de óleos essenciais como os óleos para massagem.

Síndrome pré-menstrual

2009-11-19T08:16:00.000-08:00

a sombra da natureza cíclica feminina

A síndrome pré-menstrual ou tensão pré-menstrual é um nome genérico para mais de 50 diferentes sintomas que a mulher pode apresentar no período de 8 a 10 dias que antecedem os dias de fluxo - geralmente ocorre entre o período de ovulação e o início do período. Todos os meses, cerca de 90% das mulheres menstruantes experimentam algum sintoma relacionado à TPM em algum grau e, em muitos casos, os sintomas tão intensos que chegam a comprometer seriamente a saúde emocional da mulher.

O modelo biomédico explica que a TPM é causada por alterações hormonais que ocorrem entre a ovulação e o momento em que o revestimento do útero começa a desfazer-se, nesta fase os níveis de progesterona aumentam e os de estrogênio diminuem. Cada mulher reage de maneira diferente a estas flutuações hormonais. As causas também podem ser atribuídas a deficiências nutricionais de substâncias consideradas reguladoras do equilíbrio hormonal feminino como ácidos graxos essenciais, zinco, cálcio, magnésio e vitamina B6.

A ayurveda não explica científicamente a TPM, mas atribui a causa dos sintomas a um desequilíbrio bio-energético geral, relacionado aos três doshas – vata, Pitta e kapha. A qualidade dos sintomas vão variar de acordo com o biótipo da mulher.

(imagem acima, Lilith, a lua negra - representa aspectos do feminino obscuro)

Sintomas TPM Vata

- ansiedade, agitação e nervosismo

- prisão de ventre

- diminuição do desejo sexual

- contrações musculares

- tonturas

- descoordenação dos movimentos

- redução do apetite

- baixo auto-estima

- ataques de choro

- inchaço abdominal

- insônia

Sintomas TPM Pitta

- raiva, intolerância e irritabilidade

- agravamento de alergias cutâneas e acne

- diarréia

- sensação de peno na pelve

- náusea

- agitação, dificuldade de concentração

- hipersensibilidade de humor, mudança brusca de humor

- pesadelos

- sensação dolorosa nas mamas

- palpitações

- aumento do desejo sexual

- aumento do apetite e atração por doces

- enxaqueca e dores de cabeça na região temporal

Sintomas TPM Kapha

- depressão

- tristeza e crises e choros sem fundamento lógico

- retenção de líquidos

- inchaço abdominal

- dores e inchaço nas mamas

- acne

- fome voraz e constante, principalmente por doces

- tontura

- náusea e vômito

- hipersensibilidade emocional

- letargia e sonolência

- dor de cabeça, peso na cabeça

(acima, flor de Borragem - Borago officinalis L.)

O tratamento também é individualizado , mas algumas mudanças de hábitos como introdução de alimentos e a eliminação de outros podem ser abraçados por todos doshas:

- alimentação de acordo com o biótipo

- reduzir a ingestão de cafeína, presentes no café e em muitos refrigerantes pois agravem Vata e aumentam a instabilidade emocional e a ansiedade.

- cortar o álcool afim de evitar dores de cabeça, inchaço abdominal e fadiga.

- ingerir periodicamente suplementos de ácidos graxos essenciais, principalmente os óleos que contenham ácidos gama-linolênicos como o de linhaça (Linum usitatissimum L), de onagra ou prímula (Oenothera biennis), de borragem (Borago officinalis L.) e de groselha negra (Ribes nigrum L.), pois desempenham papel regulador das funções endócrinas.

- reduzir a ingesta de sal para diminuir a retenção de líquidos

- ingerir mais castanhas e leite de castanhas e sementes

- ingerir mais carboidratos complexos (integrais)

- preferir chocolates com 80% de cacau – o cacau estimula a produção de serotonina, que durante a TPM é deficiente no organismo. A gordura hidrogenada presente nas outras variedades sobrecarregam o fígado e desequilibrando o fluxo de sangue.

- meditação

- aromaterapia (óleo de rosas, lavanda, gerânio, pau-rosa e sândalo são muito úteis)

- terapia floral, uma fórmula genérica muito boa para TPM é a combinação de mimulus, crab Apple, cherry plum, olive, chicory e elm. Mas sempre é bom resaltar que cada mulher possui sintomas diferentes e a escolha do floral vai depender desta variedade sintomas

- massagem

- uso ervas como a Mil-folhas (Achilea Milefolium) em forma de tintura ou chá, e açafrão na alimentação.

(acima, açafrão flores)

Apesar destas alterações serem expostas como grandes vilãs à saúde da mulher, esta é uma fase onde a natureza feminina se expressa explicitamente e pode ser aproveitada como instrumento para entrar em contato com muitos aspectos que ficam guardados no inconsciente da mulher. A natureza feminina é múltipla, é criativa, e esta característica cíclica é um grande presente promotor de auto-conhecimento, pois a mulher é obrigada a entrar em contato com suas sombras todos os meses. Muitas mulheres já aprenderam a reconhecer esta força e transformar em algo bom si. A arte e a dança são poderosas alternativas.

O acompanhamento de um terapeuta é sempre importante e potencializador dos efeitos terapêuticos. Ele sabe determinar dosagens de ervas e fitoterápicos, prescrição de floral e aromas e ajudar na investigação profunda das causas que agravam os sintomas da TPM.

Namaste!

Garbhini Paricharya parte III

2009-11-09T08:49:00.000-08:00

Cuidados ayurvédicos durante a gestação – Abhyanga

A gravidez e o nascimento, mais do que uma fase de mudanças no corpo feminino é um momento de mudança de hábitos e de entrega a novos começos. Durante nove meses a mulher intensifica sua auto-percepção, experimentando novas escolhas e novos caminhos. Muitas mulheres que costumavam fumar desde a adolescência passam a largar do cigarro quando descobrem a gravidez, deixando no passado este hábito tão danoso á vida. Por esta razão o período gestacional pode e deve servir como alavanca para uma mudança profunda de hábitos que dizem respeito a todo o planeta, mudanças estas que servem não apenas para a gestação, mas para toda a vida.

Para isso, o auto-conhecimento e a conecção com o corpo e com o bebê são fundamentais. A gravidez e a maternidade traz consigo transformações que, para muitas mulheres, são difíceis de encarar: a mudança do ritmo de vida, do corpo, da relação com o parceiro e com o trabalho. Para outras, é o corpo quem grita primeiro.

Entre as terapias ayurvédicas recomendadas para as futuras mamães, o abhyanga é a mais importante. Esta massagem, realizada com óleo morno e com a manipulação de pontos funcionais em todo o corpo, nutre e ampara a mulher nas transformações além de ajudar a preparar o corpo e a mente para o momento sagrado do parto.O abhyanga facilita o processo psicológico da gestação, desenvolvendo a consciência corporal e sensorial da mulher e intensifica a conexão com o bebê, atuando, por exemplo, como método de prevenção á depressão pós-parto. O abhyanga desarma a mente, facilitando o acesso a conteúdos inconscientes, ligados a ancestralidade e que geralmente tentam emergir através dos sonhos.

Além dos efeitos psicoenergéticos, o abhyanga atua profundamente nas queixas físicas que acometem a gestante e, por ser uma modalidade de massagem sistêmica tem efeito sobre as secreções glandulares, aumentando a produção de hormônios que irão equilibrar os níveis destas substâncias na circulação sanguínea. Este efeito é de importância singular, tendo em vista que, durante a gestação, a anormalidade hormonal acarreta em distúrbios do cistema circulatório como pressão arterial elevada e sobrecarga do coração e do sistema respiratório. Mãe e filho são um só, tudo o que a mãe sente o bebê também recebe, o que falta para mãe, falta para o bebê. Assim, melhorando as função circulatória da gestante, automaticamente o trânsito de oxigênio e nutrientes em direção a placenta também aumenta.

Principais indicações do abhyanga:

- dores, edema e inchaço nos membros inferiores

- dores nas costas, principalmente na região lombar

- constipação

- sobrecarga articular

- tensões musculares

- ansiedade

- cansaço

- dores de cabeça e vervicais

- azia

- prevenção de veias varicosas

A ayurveda recomenda que, durante os três primeiros meses de gestação, a massagem seja realizada com toques suaves, sem a manipulação incisiva nos pontos marmas, evitando também pressão acentuada nos pontos do pé e tornozelos, pois possuem função reflexa ao útero, além de perturbar o espírito do bebê . A direção dos movimentos deve ser oposta ao movimento linfático, isto é, deve ser realizada do centro para as extremidades, almejando a nutrição dos tecidos. O óleo mais apropriado deve ser escolhido de acordo com o dosha da gestante, que deve evitar deitar em decúbito dorsal para evitar a compressão das artérias. A partir do quarto mês, a massagem pode ser mais intensa e no sentido linfático, ficam proibidos a manipulação de muitos pontos também.

Outra recomendação ayurvédica é a massagem no períneo e vagina com óleo de gergelim apartir do oitavo mês de gestação afim de fortalecer o apana (forma de vata ou ar que move para baixo, responsável pelas eliminações e parto) e nutrir a região para a promoção da elasticidade afim de evitar rompimentos durante o parto. A massagem no períneo deve ser realizada pela própria gestante, duas vezes ao dia no nono mês de gestação.

continua...

Garbhini Paricharya parte II

2009-11-08T15:34:00.000-08:00

Cuidados ayurvédicos durante a gestação - Alimentação

(a linda barriga de quase nove meses é da Letícia que espera o Erik. Eles estão se cuidando com a ayurveda desde o terceiro mês de gestação.. nos encontramos todas as semanas para fazer abhyanga)

Durante o período gestacional a ayurveda preconiza uma alimentação nutritiva e sátwica, sendo os sabores doce e ácido os mais importantes. A garbhini ou grávida deve consumir muitas frutas, verduras, hortaliças frescas, ricas em vitalidade (prana). Todos os cereais (arroz, trigo, aveia, milho, cevada, centeio, grão de bico..), nozes e castanhas devem ser consumidos em abundância.

O sabor ácido, presente nas frutas é muito atrativo para as grávidas. Composto pelos elementos terra e um pouco de fogo poder ser consumido a vontade durante a gestação, sendo muito importante para a formação dos dhatus (tecidos) do bebê, principalmente nos 4 primeiros meses.

Os picantes muito intensos devem ser evitados (todas as pimentas) pois aumentam muito Pitta (fogo), podendo causar desordens ligadas aos sangramento. Deve-se evitar também o sabor salgado ou o sal, principalmente entre o sétimo e oitavo mês e abolir frituras da alimentação.

Para gozar de um gestação tranqüila, deve-se cuidar da energia Vata (éter e ar). É muito importante, por isso, reduzir o sabor amargo (éter e ar) presente no café, chá preto e erva mate, por exemplo, tendo em vista que ele desequilibra fortemente este dosha. As leguminosas devem ser bem temperadas (com cominho, coentro e assafétida) para evitar a formação de gazes e com isso que este dosha se desequilibre.

Todos os preparados ayurvédicos para o período gestacional incluem ghee, leite e mel, alimentos que conferem força para a mulher e nutrição plena para o bebê. O ghee e o iogurte são particularmente especiais pois auxiliam na lubrificação interna do corpo, facilitando a passagem do bebê durante o parto, em contrapartida, deve-se reduzir os queijos, alimento que tende a travar as articulações e grudar no meio interno dificultando na hora do parto.

Algumas ervas tônicas, na sua maioria de sabor doce são indicadas para fortalecer a mulher durante a gestação. A erva ayurvédica tida como perfeita para o período gestacional e durante a amamentação é o Shatavari (aspargus rancemosus), ela nutre, tonifica e protege todo o sistema reprodutivo da mulher, aumenta o libido e promove produção de leite, a tradução para "shatavari" é "a mulher com 100 maridos" tamanha é sua potência e importância para o sistema reprodutivo feminino. Os chás de ervas devem ser ingeridos com cuidado, ervas amargas são proibidas. Prefira chás florais como hibisco, calêndula, rosa, camomila, jasmim e com ervas de sabor leve e doce como a erva-doce, o anis-estrelado, a erva-doce, a alfavaca e a mil folhas. Ervas calmantes como a cidreira, o capim limão e o crataegus podem ser consumidos esporadicamente e em proporção menor (1/2 colher de sopa de erva fresca) para aliviar a ansiedade e acalmar a mente.

Consuma muito:

- água de côco
-caldo de cana
- suco de uva e romã

-suco verde

-frutas frescas

-frutas secas

-saladas vivas, brotos e germinados

-sementes oleoginosas

-raízes e tubérculos

-ghee

-mel

-óleos vegetais puros e prensados a frio e nunca aquecidos (2 colheres por dia): oliva, prímula, linhaça, côco e abacate.- cogumelos

Elimine:

- industrializados

- margarina e frituras

- açúcar refinado- álcool

Reduza:

- todas os tipos de carnes, mesmo que durante a gestação o desejo por elas aumente. É comum, afinal a carne literalmente encarna, ou seja, ajuda no processo de encarnação do novo ser, mas esta necessidade pode ser suprina aumentando a ingesta de laticínios.

- alho e cebola

Importante: no período gestacional deve-se evitar os jejuns prolongados assim como ficar muito tempo sem se alimentar. A ayurveda recomenda aumentar a qualidade dos alimentos e aumentar o número de refeições. Deve-se diminuir a quantidade de alimentos evitando sempre alimentos de origem rajásica (muito estimulantes).

Receitinha para enjôo matinal:

Rale um pedaço de gengibre e soque com um pilão com um pouquinho de água. Em seguida, com a ajuda de um paninho de algodão, esprema este sumo em um copo e adicione o suco de 1 limão. Tomar 10 gotas a cada 20 min até passar o enjôo.

continua...

Garbhini Paricharya parte I

2009-11-08T14:54:00.000-08:00

Cuidados ayurvédicos durante a gestação
A gravidez é para as mulheres um dos momentos mais importantes e mágicos da vida. Observar uma mulher grávida é como adorar uma Deusa da fertilidade. É nesta fase onde o poder feminino de criação e transformação transbordam por todos os poros da mulher, manifestando a energia de Shakti ou o poder criativo da Deusa. Esta intensa transformação que é a gestação traz mudanças não apenas para o corpo, mas para toda a vida da mulher. Uma explosão de hormônios passa a circular pela corrente sanguínea: o cheiro muda, o cabelo e pele se tornam mais viçosos e brilhantes, o desejo sexual assim como o magnetismo pessoas aumentam.

A Ayurveda possui uma especialidade totalmente destinada a todo o período pré-gestacional, gestacional e pós-gestacional. Este estudo está contido no Prasoothi Tantra que está dividido em três partes:

1. Garbhini paracharya, com avaliação do estado de gravidez e recomendações que devem ser seguidas durante a gravidez como alimentação, massagens, ingesta de ervas, rotina diária e exercícios etc..

2. Prasava Kaala Paricharya, que traz recomendações de como proceder com as dores durante o trabalho de parto, do nascimento do bebê e até a expulsão da placenta e,

3. Soothika paricharya, que trata dos cuidados pós natais com a mãe e com o bebê.

Além destas orientações contidas neste texto, os textos antigos (neste caso o Charaka Samhitá) descrevem dezenas de rituais que devem ser executados desde o momento em que o casal decide ter um filho: preparar a mente, purificar o corpo e fortalecer o shukra dhatu (tecido reprodutivo) com ervas e alimentação apropriada. O período (15 dias) que antecede a concepção e a primeira semana após a concepção também são de profunda importância energética para as características que a criança poderá desenvolver.

Para ilustrar , traduzi um pedacinho de um texto que trata da concepção e está no livro The Legacy of Charaka, página 192:

"Se a mulher deseja ter um filho com o corpo e com a mente fortes, justo, energético e com olhos castanho-avermelhados radiantes, deve seguir um regime especial durante uma semana após a concepção. Após o banho, deve beber um preparado com mel, ghee e cevada misturados com leite de uma vaca branca com um bezerro branco. Esta mistura deve ser bebida em um copo feito de prata ou cobre após todas as refeições.."

O sexo da criança também pode ser influenciado segundo a Ayurveda: o casal deve manter relações sexuais entre o 8° dia do ciclo menstrual até o 16° dia. Os dias mais auspiciosos para a concepção de uma menina são os dias ímpares do ciclo (9, 11 13 e 15) e para ter um filho homem, os dias pares (8, 10, 12, 14 e 16).Neste rico conhecimento milenar ao qual a Ayurveda se sustenta, os rituais não são menos importantes que, por exemplo, uma rotina diária com alimentação adequada.

(continua...)

Shamana

2009-10-26T09:43:00.000-07:00

Caminhando para o centro,
Reencontrando sua natureza...

Purificar o corpo é essencial para gozar de uma saúde plena e prevenir futuros desequilíbrios. Para a ayurveda a doença acontece quando nos distanciamos demais de nossa constituição original. No desequilíbrio, a doença começa a manifestar seus sintomas e neste momento é essencial levarmos nossa atenção para a nossa rotina diária, mudando hábitos para que a doença (dosha desequilibrado) não transborde de seu local de origem e se espalhe pelo resto do corpo, causando desordens mais graves e generalizadas.

Esta mudança de hábitos, ainda que por um curto período de tempo, tem a função de aliviar e reduzir sintomas e movimentar os doshas para promover a homeostase. O shamana é um procedimento de purva karma, isto é, redução do dosha para que posteriormente os procedimentos de desintoxicação mais profundos (shodana/panchakarmas) possam ser realizados, mas esta prática não precisa ser realizada necessariamente apenas com este objetivo. Incluir o shamana em nosso dinacharya (rotina diária) em períodos mensais ou semestrais é de extrema importância para a prevenção e promoção da saúde. Afinal, quanto mais distantes nos encontramos do nosso eixo, mais difícil será o retorno.

As técnicas do shamana variam de acordo com o dosha (constituição) da pessoa, mas basicamente, o paciente deve se submeter em um período de 4 a 10 dias (dependendo da gravidade do caso, até alguns meses) a uma dieta consciente, com ingestão de ervas próprias para o desequilíbrio ou mesmo genéricas ao dosha, massagens nutritivas, secativas, resfriantes ou aquecedoras, prática de ásanas (posturas do Yoga) ou exercícios físicos e meditação. Além de buscar transformar alguns hábitos como por exemplo comer em pé ou em frente a televisão.

Shamana para kapha
Secar, diregir e movimentar

Terapias: udwartna, garshana e abhyanga com óleo de linhaça e óleos essências quentes como canela, gengibre e cálamo; swedana com óleo de eucalipto.

Alimentação: leve, seca, quente e bem temperada com especiarias picantes como a semente de mostarda, todas as pimentas e gengibre. Evitar leite e queijos. Monodieta e/ou jejum.
Ver tabela de alimentos para kapha.

Chás e ervas: diuréticos (cabelo de milho, cavalinha e a carqueja), estimulantes (ginko biloba, gengibre, canela, chá verde, chá preto, centella, fucus, orégano..) e depurativos (sálvia, alcachofra, dente de leão..)
Banho de sol: pelo menos 1 hora por dia.

Shamana para Pitta
Depurar, esfriar e relaxar

Terapias: abhyanga com óleo de abacate, côco ou leite de côco; shirodhara com butermilk; patra potali anti-inflamatório; óleos essenciais de lavanda, hortelã pimenta, olíbano, vetiver, gerânio, palma-rosa e sândalo; lepa de iogurte.

Alimentação: seca, fria e sem excessos. Preferir alimentos frescos, saladas e sucos. Evitar alimentos fritos e gordurosos.
Ver tabela de alimentos para Pitta.

Chás e ervas: depurativos – dente de leão, boldo, cardo mariano, zimbro, losna, picão preto, alcachofra; doces e adstringentes- hibisco, rosas, jasmim, erva-doce, camomila, hortelã, menta, mil folhas, lípia, calêndula, alecrim, etc..

Shamana para Vata
Nutrir, aquecer e sedar

Terapias: abhyanga com óleo de gergelim, buriti ou ghee; pizzichili, pinda sweda; todas as modalidades de basti (externo e interno); swedana leve com óleos equilibrantes e calmantes; shirodhara; óleos essências de cravo, capim limão, pachouli, arnica, jasmim, ylang-ylang, néroli e piprioca.

Alimentação: nutritiva e com especiarias que estimulem a digestão.
Ver tabela de alimentos para Vata.

Chás e ervas: relaxantes, diaforéticos e aquecedores – jasmim, erva doce, funcho, hortelã, gengibre, cidreira, capim limão, lípia, melissa, tansagem, limão, canela, cravo, ginseng, brahmi, fáfia, maracujá..

imagens:
flor de maracujá
blends de ervas

Diwali, o festival das luzes

2009-10-17T01:00:00.000-07:00

A noite é escura
Acende a lamparina do amor
Com a tua vida e devoção

Hoje, 17 de outubro comemora-se na Índia o Diwali, festival Hindu das luzes.

O nome do festival vem da palavra dipavali em Sânscrito que significa uma fila de luzes. Diwali também é conhecido como o “festival das luzes” porque estas lamparinas são acesas para ajudar a deusa Lakshmi a encontrar o caminha para a casa das pessoas. Eles também celebram uma das lendas de Diwali, que conta o regresso de Rama e Sita ao reino de de Rama após catorze anos de exílio. Nas cidades, muitas vezes, são utilizadas luzes elétricas nas decoração de Diwali. Na Índia, lamparinas a óleo são lançadas no rio Ganges – é considerado um bom presságio se a lamparina consegue atravessar as margens.

Como o Natal no Ocidente, Diwali é uma altura para comprar e trocar presentes. De acordo com a tradição, doces e frutas secas eram presentes muito comuns (...) duas das lendas de Diwali mostram o triunfo do Bem sobre o Mal, e narram a destruição de dois monstros que ameaçavam a humanidade (...)

texto extraído do blog Yoga Vaidika, clique aqui e leia o texto completo

imgem: flickr

Monodieta, jejum e desintoxicação

2009-10-14T12:11:00.000-07:00

o descanso para o sistema digestivo...

Para a medicina ayurvédica a principal causa de doenças e desequilíbrios tem sua origem no sistema digestivo. Estes desequilíbrios estão essencialmente ligados a uma alimentação desequilibrada, geralmente proveniente de combinações incompatíveis de alimentos, exageros alimentares e o excesso de alimentos industrializados e seus ingredientes de baixo valor nutricional e alto valor calórico. Estes hábitos sobrecarregam o sistema digestivo e apagam o agni (fogo digestivo) permitindo a formação de toxinas que acabam por migrar de seu local de origem – estômago e intestinos, se espalhando por todo o corpo, e atingindo os órgãos vitais. A alimentação ayurvédica preconiza que devemos preferir alimentos de acordo com nosso biotipo, mas muitas vezes o sistema digestivo está tão congestionado que estas escolhas não são suficientes para o alivio dos sintomas causados por anos de sobrecarga alimentar. Para estes casos a ayurveda indica as monodietas e os jejuns desintoxicantes.

No jejum todos os alimentos sólidos são evitados, ou mesmo qualquer injesta de alimentos, incluindo os líquidos. A ayurveda não recomenda jejum sem nenhum alimento, este tipo de jejum é geralmente realizado por razões religiosas, em períodos onde não apenas praticantes yoga mas cristãos e judeus, por exemplo, intensificam as orações e meditações e deixam de focar na alimentação do corpo voltando-se ao alimento do espírito. No jejum pode-se beber água ou mesmo escolher algum suco cuja planta possua efeito terapêutico específico para o caso. O jejum é considerado uma prática para renovação espiritual e desintoxicação da consciência através do descondicionamento da mente. O jejum não deve ser iniciado abruptamente, para isso deve-se buscar uma primeira experiência com as monodietas.

A monodieta consiste em comer apenas um alimento por um dia ou mais para aliviar o sistema digestivo e reacender o agni para queimar os excesso de toxinas que estão circulando no trato gastro-intestinal. Quando ficamos um ou mais dias ingerindo apenas um tipo de alimento conseguimos desprogramar o metabolismo, provocando transformações bioquímicas que irão promover a desintoxicação, principalmente através da limpeza do sistema linfático cujos metabólitos são drenados e eliminados durante a prática. Para a ayurveda, este efeito é explicado através do poder agni eliminando ou queimando ama (toxina), quando o agni não está funcionando bem, a tendência é que o alimento não consiga ser bem digerido, causando dificuldades para que posteriormente os nutrientes sejam bem absorvidos bem como seus princípios teraoêuticos. A monodieta pode ser direcionada para casos específicos através da indicação da escolha do alimento a ser ingerido, que terá seu poder terapêutico potencializado durante o tratamento – por exemplo monodieta de rabanete em combate ao ácido úrico ou de melancia para fortalecer o sistema urinário, propriedades concentrads. A monodieta também é muito eficaz para o tratamento de disturbios alimentares como a compulsão por doces e alimentação excessiva e , apesar de emagrecer, não deve ser utilizada com esta finalidade
Além da escolha do alimento apropriado que deverá ser ingerido, durante o tratamento deve-se estimular o fogo digestivo com chás picantes como o de gengibre e temperar o alimento com especiarias digestivas.

Para cada dosha, muitas possibilidades de alimento..

Pitta

Alimentos: maçã cozida, arroz integral bem cozido, rabanete, suco de uva, suco de romã, inhame, água de côco.
especiarias: coentro, cominho, canela, gengibre, feno greco e cúrcuma e pimenta do reino.
Duração: 1 a 4 dias
Jejum: 1 dia

Vata

Alimentos: arroz branco (o integral é pesado para a digestão do biotipo vata), kichadi, quinoa, polenta (milho), banana ou abacaxi cozidos com canela, manga.
Especiarias: canela, cominho, cravo, cardamomo, erva doce, escarávia e gengibre.
Duração: 1 a 3 dias
Jejum: vata é o único dosha que não deve fazer jejum, sua característica etérea é potencializada pela abstinência de alimentos, podendo agravar ainda mais o desequilíbrio.

Kapha

Kapha é o dosha que deveria fazer monodieta mais regularmente que os outros doshas, pelo menos 1 dia por semana pois tende a acumular muita toxina.

Alimentos: arroz integral bem cozido, abóbora, inhame, maçã, pêra e caqui.
Especiarias: todas as pimentas, semente de mostarda, gengibre, canela.
Duração: até 7 dias
Jejum: 2 dias

Propriedades do inhame: depurativo, desintoxicante e regulador. Essa dieta é utilizada no tratamento de infecções agudas ou crônicas de qualquer tipo, em especial as amigdalites, abscessos, inflamações articulares, reumatismo, crises de gotas, sinusite, deficiência imunológicas, doenças articulares, inflamações e infecções renais ou urinárias. Como o inhame possuem propriedades que combatem a formação de célula s malignas, a dieta também pé indicada para casos de tumores(benigno ou maligno).
Propriedades da abóbora: ajuda a controlar o nível de glicose em casos de diabetes, depura o sangue do mau colesterol.

Normalmente essas dietas podem provocar reações, como dor de cabeça, fraquesa, indisposição, irritabilidade, diarréia e/ou fezes com odor forte e eventualmente prisão de ventre no primeiro dia. Estes sintomas tendem a ser mais intensos em organismos muito intoxicados, mas logo desaparecem. Para isso, é indicado tomar suco concentrado de gengibre e limão.
Após o primeiro dia de tratamento e passadas as fases mais difíceis do processo, os efeitos da monodieta e do jejum começam a se manifestar. No lugar do desconforto fruto de nossos condicionamentos, uma incrível sensação de felicidade, leveza e bem estar passam a se manifestar no corpo e na mente. Paz mental, clareza de idéias e criatividade passam a preencher a consciência.

Importante: Jejuns longos podem agredir o corpo pois consomem massa muscular.;O jejum é contra indicado para gestantes.
Sempre procure acompanhamento especializado antes de decidir fazer um tratamento mais longo, tanto nos casos de monodieta como os de jejum pois estas terapias além de movimentar toxinas, afloram emoções. Massagens e aromaterapia são terapias de apoio às intercorrências durante os jejuns e monodietas.

Om shanti!

Iridologia: auto-conhecimento através da Íris

2009-09-21T09:28:00.000-07:00

"Os olhos são a janela da alma,
a íris é o espelho do corpo"

Quanto tempo passamos diariamente em frente ao espelho? Você já parou para examinar com atenção os seus olhos?

A parte colorida do olho é chamada de íris e cada ser humano possui impresso nela muitos sinais como manchas, riscos, pétalas, pigmentos.. únicos em cada pessoa e riquíssimo em particularidades. Estas informações dizem muito sobre nossa personalidade, nossas influencias genéticas e como nossa mente e o nosso organismo funcionam. A ciência que estuda estes sinais e suas relações é chamada de iridologia ou irisdiagnose. Como uma impressão digital, a íris de uma pessoa nunca é igual a de outra.

Na Grécia antiga, Íris era tida como a deusa da mutação e da morte, por isso consideravam esta parte do olho o reflexo das metamorfoses da vida ocorrentes com o passar dos anos.

Através da observação da Íris podemos conhecer a constituição de cada pessoa, reconhecer como os órgãos e sistemas do corpo estão funcionando, avaliar possíveis desequilíbrios e indicar sensibilidades orgânicas. Além disso pode-se também observar deficiências nutricionais e trânsito ou acúmulo de toxinas principalmente no sistema digestivo.
A iridologia é de grande importância para um terapeuta pois ela auxilia na precisão de um diagnóstico, bem como nas escolhas da terapêutica. Durante um tratamento de desintoxicação, por exemplo, pode-se acompanhar a evolução do mesmo, observando a "limpeza" da Íris, que pode ser constatada pela mudança nos tons das cores ali presentes tanto geral como dentro de alguma lesão.

A Iridologia esteve presente nas antigas civilizações como na Grécia, Babilônia e Egito.Mas foi Ignatz Von Peczely, um menino húngaro de 10 anos quem codificou a iridologia. Ele começou suas descobertas quando machucou acidentalmente a pata de uma coruja e percebeu que neste exato momento um sinal aparecia na Íris do animal e, conforme a coruja curava-se o sinal ia se transformando.

(acima pode-se observar alguns sinais iridológicos comuns como psoras - manchas mais escuras, e pétalas - aberturas ovais na fibra da íris)

Existem, segundo Celso Batello, duas principais linhas de estudo na Irisdiagnose: o modelo alemão e o método Rayid. O primeiro tem o estudo mais direcionado aos sitemas orgânicos e suas relações, também possuindo a área do estudo dos biótipos iridológicos. O método Rayid tem um estudo mais inclinado a iridologia comportamental, preconizando o estudo das heranças genéticas adquiridas dos pais e suas relações com a psique humana. (leia mais sobre a história da iridologia, clique aqui)

No livro Iridilogia e Irisdiagnose do Dr. Celso Batelo, existe um mapa condensado de iridologia. Este mapa é o mais utilizado por iridólogos:

(acima, mapa condensado de iridologia, clique sobre a imagem para ampliar)

Na ayurveda, observar os olhos também faz parte de uma boa avaliação constitucional, mas este método de diagnóstico não foi aprofundado. Na minha experiência profissional, costumo identificar nítidamente as relações entre os doshas (biótipos ayurvédicos) e os sinais que aparecem na Íris, e principalmente as mudanças durante e após um tratamento. Em consultório considero esta ferramenta indispensável pois muitas vezes ela me diz muito mais sobre o paciente/interagente do que muitas vezes ele mesmo. Os olhos não mentem, são preciosas obras de arte da alma e do corpo humano.

(abaixo, os 4 principais biotipos da iridologia comportamental segundo Denny Johnson - método Rayid)

Livros sobre iridologia e referências deste post:

Psicoiridologia - Jund e o método Rayid, Celso Battelo - 2009

Iridologia Total, Celso Battello- Ed. Ground

Iridologia e Irisdiagnose, Celso Battello - Ed. Ground

The Science and Practice of Iridology, Bernard Jensen, DC., ND - Whitmann Publications

Iridology Simplified, Bernard Jensen, DC., ND

Iridologia Integrada, Gurudev Singh Khalsa - Ed. Madras

O Olho Revela, Denny Johnson - Ed. Ground

Basti

2009-09-09T17:43:00.000-07:00

Basti é o nome do tratamento ayurvédico de limpeza e nutrição do intestino grosso (cólon). No ocidente é conhecido como enema ou clíster.
Segundo o Charaka samhitá, “o basti é metade de qualquer tratamento, senão o tratamento completo”. Para a ayurveda, o intestino grosso é a sede do dosha vata e todo desequilíbrio inicia em vata: ele governa os outros doshas. Por esta razão, o basti é considerado o tratamento ayurvédico mais importante, não apenas para reduzir vata, mas para equilibrar os outros dois doshas – Pitta e kapha.

É no intestino grosso onde a maior parte da água e dos nutrientes são absorvidos pela corrente sanguínea: em suas paredes, células inteligentes separam o que deve ser absorvido e o que deve ser excretado. Com o tempo, as paredes do intestino vão ficando “sujas” e resíduos vão se acumulando, devido a uma alimentação desequilibrada com excesso de industrializados e carnes, pouca ingestão de água e fibras etc.. Estes resíduos, principalmente os de origem animal grudam nas micro-vilosidades intestinais, entrando em putrefação e liberando substâncias altamente tóxicas que serão absorvidas e levadas para outras partes do corpo pela corrente sanguínea, causando muitas doenças.

Diferente de uma lavagem intestinal, o objetivo de um tratamento com basti não é unicamente lavar o cólon, mas também nutri-lo. Segundo a ayurveda se apenas lavamos o intestino estaremos deixando-o desprotegido pois a lavagem apenas com água leva consigo não somente matéria perniciosa mas também uma série de bactérias importantes que formam a chamada flora intestinal. Durante o tratamento com basti, decocções com ervas, óleos medicados, determinada variedade de sal e algumas vezes mel são introduzidos pelo reto.

Existem dois tipos de basti: os de limpeza chamado de niruha ou asthapan basti e os de nutrição chamado de anuvasana ou sneha basti.

Na maioria das vezes, o sneha basti é realizado apenas com óleo de gergelim e algumas vezes com algum óleo ou ghee medicado (com bala ou brahmi), tendo como principal função a redução e tonificação de vata e o fortalecimento de apana-vayu.

A dosagem de óleo pode variar de 40 a 100ml, dependendo das necessidades do paciente e do tratamento escolhido. Os bastis de limpeza tem uma composição mais complexa contendo, como já foi dito anteriormente, decocções principalmente de ervas tônicas como a sida cordifólia (bala), o yashtimadu (alcaçús) e a bacopa monniera (brahmi), quantidades menores de óleos puros ou medicados, sal de rocha ou sal marinho não iodado (para aumentar as secreções intestinais) e, algumas vezes, mel. A quantidade de líquido introduzido via retal vai de 500ml a 1,5 litros.

A terapia do basti pode ser classificada de acordo com a função terapêutica a que se destina:

- snehana: nutrição
- shodhana: purificação
- lekhara: para reduzir algum tecido em excesso
- brimhana: para aumentar algum tecido com deficiência
- doshahara: para reduzir ou remover algum dosha
- shamana: para pacificação de algum dosha em desequilíbrio

Antes da aplicação de um basti deve-se realizar um massagem com óleo morno na barriga do paciente e na coluna lombar, aquecendo a região com uma bolsa de água quente por alguns minutos. Esse procedimento prepara o intestino e relaxa a pessoa para a aplicação da técnica. O paciente deve estar deitado sobre o seu lado esquerdo durante a aplicação do basti permanecendo por 10 minutos e em seguid deitar sobre o lado direito, oposto ao fluxo natural do intestino para facilitar a penetração dos líquidos, devendo permanecer nesta posição por pelo menos mais 10 minutos.

(acima, Tribulus terrestris indicada para impotêcia sexual: sua raíz é umas das 10 principais utilizadas em decocções para bastis. clique aqui para ler mais sobre esta planta)

O tempo de tratamento depende do número de enemas a serem realizados, geralmente é feito um por dia e um tratamento maior pode levar até 30 dias ou 30 enemas consecutivos: Karma (30 dias), kala (16 dias) e yoga (8 dias), sendo que niruha basti e sneha basti são realizados intercalados e sempre se finaliza com um sneha basti (nutrição).

Abaixo, algumas das principais plantas utilizadas para niruha basti:

withania somnifera (imunomoduladora), Tribulus terrestris (impotência sexual), Tinospora cordifolia, (tumoricida), Emblica officinalis, a amla (tônica), sida cordifólia, o bala ou guanxuma (tônica), Bacopa moniera, o brahmi – aqui acariçoba (tônica).

(na imagem ao lado, Tinospora cordifolia mais conhecida como guducchi)

Indicações do basti:

Segundo a Ayurveda, o niruha basti é indicado para qualquer doença ou desequilíbrio, principalmente quando vata está obstruindo os canais: dores abdominais, sensação de pressão no peito, gazes, pressão intestinal, dor cardíaca, dores de cabeça, dores articulares, paralisia, constipação, intoxicação, tremores, desordens nervosas, gastrointestinais, constipação, perda de força, fraqueza muscular, febre, dor de cabeça, infertilidade, cálculos renais, esquizofrenia, perda de força ou fraqueza, transtornos psiquiátricos, gota, dores reumáticas dificuldade de absorver nutrientes, etc.. O basti de limpeza é contra-indicado em casos de perfuração intestinal, diarréia, pessoas muito debilitadas, pacientes com excesso de ama (toxina) no sistema digestivo, que receberam muita oleação ou estão com fome e sede excessivos.

As mesmas indicações do niruha basti se aplicam ao sneha basti, acrescendo nas contra-indicações casos de febre, anemia, diabetes e excesso de kapha no trato gastro-intestinal. Os enemas de nutrição são também indicados em casos de excesso de fogo digestivo, úlcera gástrica, secura geral, pele envelhecida, articulações barulhentas ansiedade e agitação mental e como preparação para o parto (fortalece apana).

A palavra “basti” significa bexiga urinária. Antigamente o instrumento utilizado para realizar este procedimento ayurvédico era a bexiga das vacas, onde colocava-se a decocção e acoplava-se um cone de metal para introdução via retal. Hoje em dia, o basti pode ser realizado até mesmo sozinho, para isso existem alguns instrumentos que imitam o antigo mas confeccionado de borracha. É mais cômodo e higiênico utilizar sondas descartáveis onde acopla-se uma seringa para que os líquidos sejam injetados ou ainda pode-se comprar o kit para limpeza intestinal nas farmácias. Além disso é importante esclarecer que a aplicação de um enema é indolor, não é sinônimo de lavagem intestinal (que já foi famosa para emagrecimento e popularizada por artistas) e mesmo podendo ser realizada em casa pelo paciente, deve receber orientação prévia de um terapeuta ou médico ayurvédico treinado e ciente das dosagens de ervas.

Anatomia energética

2009-08-31T16:23:00.000-07:00

o corpo humano sutil...

Na medicina ocidental, muito se sabe acerca do corpo humano físico, seus processos fisiológicos e bioquímicos. Na medicina ayurvédica este estudo também é muito profundo e não limita-se apenas a este aspecto, pois acredita que existe uma realidade muito maior do que a que pode ser percebida e estudada através dos cinco sentidos do corpo físico. Como medicina sutil nascida das mesmas bases cosmológicas que o Yoga, a ayurveda compartilha conceitos de anatomia energética presentes no hatha-yoga.

Para estas duas ciências irmãs, o ser humano possui além de um corpo físico, um corpo energético. Este corpo energético é composto por envólucros (koshas), canais energéticos (nadis) e centros psicoemocionais (chakras). Os 5 envólucros são campos de freqüência de vibração, com diferentes funções, interconectados e permeados por energia prânica – energia comparada à eletricidade, que circula entre eles através de canais sutis chamados de nadis que, por sua vez, especializam-se em função nos 7 principais centros psicoenergéticos (chakras). Esta anatomia energética nada mais é do que diferentes aspectos de um mesmo corpo que vibra em uma freqüência diferente, o molde energético do corpo físico : o corpo humano sutil.

(a imagem acima e abixo são de um fabuloso artista chamado Alex Grey e pode nos dar a dimensão desta anatomia humana energética, para conhecer mais de seu trabalho clique aqui)

Nadis - os circuitos do corpo sutil

Segundo o hatha-yoga pradipika existem 72.000 nadis no corpo humano sendo que três deles são considerados mais importantes: sushumna Nadi, o canal central que localiza-se ao longo da coluna vertebral e estende-se até o topo da cabeça, e os dois canais polares ida Nadi e pingala Nadi que enrodilham-se ao longo de sushumna em forma de serpente: do lado esquerdo esta o canal lunar ida Nadi, de energia fria representando o aspecto feminino; do lado direito está o canal solar pingala Nadi, de energia quente representando o aspecto masculino.

A medicina tradicional chinesa aprofundou-se no estudo de alguns destes canais e seus trajetos no corpo físico. Localizou pontos onde o fluxo de energia Qi ou prana se aprofundava ou emergia pela pele, e os sintetizou através de sua relação com órgãos, criando a acupuntura. Hoje em dia já existem muitos estudos que comprovam as relações destes canais de energia e sua correspondência com o sistema nervoso humano.

No yoga os canais são utilizados principalmente como guias para meditação, visualizações e exercícios respiratórios e de purificação e seu estudo é mais aprofundado pelos praticantes de yoga-tântrico.

(acima: o Sri Yantra, utilizado para visualizações nas práticas tãntricas)

Envólucros - os 5 koshas:

1. Annamayakosha – o corpo físico
2. Pranamayakosha – campo de força vital
3. Manomayakosha – campo da mente inferior que processa a entrada sensorial
4. Vijnanamayakosha – campo da inteligência ou da mente superior; cooedena o discernimento entre o que é real e o que é irreal
5. Anandamayakosha – o campo da bem-aventurança; sede do self transcendental

Os chakras – usina de prâna

Segundo KUPFER (1995), “os chakras são centros psicoenergéticos que captam, transformam, armazenas e distribuem energia (...) é através dos chakras que o corpo humano recebe prana cósmico (...) Existem milhares de pequenos chakras no corpo...” os marmas também são considerados chakras pela ayurveda, mas seu estudo é mais profundo em 7 principais, distribuidos ao longo da coluna vertebral e formados a partir do nó de encontro entre ida Nadi, pingala nadi e sushumna nadi. Os chakras são representados por flores de lótus, cada um com um número de pétalas determinado, simbolizando suas funções. “Sobre cada pétala estão aparecem inscritos fonemas do alfabeto sânscrito, que representam as manifestações sonoras do tipo de energia de cada chakra (...) normalmente os chakras estão invertidos, com as pontas das pétalas para baixo, como que em botão: as potencialidades latentes em cada chakra não estão plenamente desenvolvidas. Na medida em que o praticante aprofunda-se no sádhana, aos poucos desabrocha, desperta essas forças e abre seus centros cujas pétalas começam a apontar para cima, irradiando uma quantidade muito maior de energia.” (Kupfer, 1995).

Cada chakra possui informações energéticas ou padrões energéticos específicos sobre cada indivíduo e características relacionadas com os aspectos positivos a serem desenvolvidos ou aspectos negativos a serem trabalhados em cada pessoa. Estas informações refletem as tendências de personalidade, inclinações a emoções e estados psíquicos - por esta razão também são chamados de centros psicoenergéticos. Estudos atuais indicam que cada chakra possui um correspondente físico com o sistema endócrino humano e desequilíbrios orgânicos interligados, sendo esta relação a fundamentação para muitos tratamentos na área da cromoterapia e cromopuntura.

(o estudo dos chakras é muito rico, por isso continua..)